“一陰一陽之謂道”，作爲易道核心的陰、陽二元在《周易》中的地位並不是平等的，有陽主陰從的傾向。
一、陽剛的乾陽
《乾》卦六爻皆取龍象。從“潛龍勿用”到“現龍在田”，至“飛龍在天”而“亢龍有悔”，層層推進，形象地展示了陽氣萌生、進長、盛壯乃至窮衰消亡的變化過程。從“象徵”的角度分析，《乾》卦的諭旨，是勉勵人效法“天”的剛健精神，奮發向上。
卦辭中的“元、亨、利、貞”對應着君子的“仁、禮、義、智”，天道成就萬物，君子實現其德。“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉!大哉乾乎!剛健中正，純粹精也;六爻發揮，旁通情也。”(《乾・文言》)天地讓風行雨施，利益天下萬物，使物各得宜，事義和諧，卻從不彰顯它所施予的功德。此謂剛強勁健、居中守正，通體不雜、純粹至精。
《乾》卦作爲《周易》六十四卦之首，以“天”爲象徵形象，揭示了“陽剛”元素、“強健”氣質的本質作用及其發展變化規律。孔穎達問道：“此既象天，何不謂之‘天’，而謂之‘乾’?”他自答說，天是“定體之名”，乾是“體用之稱”，“天以健爲用者，運行不息，應化無窮，此天自然之理。”要是進一步從“《易》者，象也”(《繫辭下》)這一特徵細加考究，還可以發現，本卦的卦體取“天”爲象，固是比喻;六爻的爻辭取“龍”爲象，也是比喻;大旨無非揭明“陽剛”的內在氣質。
二、貞順的坤陰
“坤，地也”，“坤，順也”。(《說卦傳》)就卦象看，《坤》以“地”爲象徵形式，其義主“順”。卦辭強調：利於“雌馬”之“貞”，“後得主”以隨人，獲吉於“安貞”，均已明示“柔順”之義。
“坤：元、亨，利牝馬之貞”，“牝馬”柔順而能行地，故取爲“坤”德之象。幹寶曰：“行天者莫若龍，行地者莫若馬。坤陰類，故稱‘利牝馬之貞’矣”。“君子有攸往，先迷;後得主，利。”“坤”德在於“柔順”、“居後”，“搶先”必“迷”，“隨後”則“利”。“大哉乾元!萬物資始，乃統天!”(《乾・彖傳》)“至哉坤元!萬物資生，乃順承天。”(《坤・彖傳》)可見，《乾》德以“統天”爲本，《坤》德以“順承天”爲前提。因此，《乾》剛《坤》柔、《乾》健《坤》順，《乾》之“四德”無所限制，《坤》之“四德”則限於“牝馬”、“後得主”、“安貞吉”等義。
《坤・象傳》曰：“地勢坤(順)，君子以厚德載物。”說明“君子”效法“地”厚實和順之象，增厚其德以載萬物。《坤・彖傳》曰：“坤厚載物，德合無疆;含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。”“何妥曰：陰道惡先，故‘先’致迷失;‘後’順於主，則保其常慶也。”“東北喪朋，乃終有慶”(《坤・彖傳》)此謂往東北方向雖喪陽失朋，但行至終極，必將旋轉爲“西南”向，則也出現“得朋”之“慶”，故曰“乃終有慶”。這是解釋陰陽循環消長之理，表明只要安順受持“坤”德，即使“喪朋”，也將出現“得朋”之時。喬中和曰：“坤惟合乾，故得主。得主，故‘西南’、‘東北’皆利方，‘得朋’‘喪朋’皆吉事。”
乾道象天，萬物賴之以生，坤道象地，萬物賴之以長。乾道剛健，坤道和順、利永貞。相形之下，陽主陰從的傾向就很鮮明瞭，這可以說是整個《周易》的綱領，無所不在。
三、從爻位爻義中看“陽主陰從”思想
“陽主陰從”的`觀念在每個卦的爻位上也可以看出來。陰爻位於陽爻之上謂之“乘”，有超越、凌駕之意，象徵弱者乘凌強者、“小人”乘凌“君子”，爻義多不吉善。但陽爻居陰爻之上則不言“乘”，認爲是理之所常。而陰爻位於陽爻之下時謂之“承”，有順承、承載之意，周易側重揭示陰爻上承陽爻的意義，象徵卑微、柔弱者順承尊高、剛強者，求獲援助，此時爻義須視具體情況而定，大略以陰陽當位相承爲吉，不當位的相承多兇。
從爻義的譬喻上，陽爻多以君子爲喻，陰爻多以小人爲譬。《剝・上九》：“碩果不食，君子得輿，小人剝廬。”五陰一陽，然剝(坤下艮上)盡復(震下坤上)至，雖一陽卻有復生之理。《周易集解》引侯果雲：“處《剝》之上，有剛直之德，羣小人不能傷害也，故果至碩大不被剝食矣。”而《�・上六》：“無號，終有兇。”五陽一陰。王弼注曰：“處之極，小人在上，君子道長，衆所共棄，故非號所能延也。”一陽居五陰之上則有復生之理，一陰居五陽之上就遭此厄運。歸根結底，還是闡發天地陰陽恆常不易的道理，申明瞭陰以陽爲歸宿，體現了《周易》陽主陰從的傾向。
