《易經》是中華民族的最高智慧，它是伏羲氏想出來的。《易經》告訴我們，一切一切都是人想出來的。事實上，人類正是因爲有了想象，纔有了大千世界林林總總的發明和創造，纔出現了各種各樣的意識形態和思想流派。
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中華民族最古老的經典著作——《易經》，是中國哲學思想的起源，無論是老子“道可道非常道”之中的道，還是孔子的“吾道一以貫之”中的道，都來源於《易經》中最基本的的思想，那就是：一陰一陽之謂道。那麼陰陽是怎麼產生的?它們之間是什麼關係?陰陽的思想對中華民族，又有着怎樣重要的影響呢?
我們只有一個地球，這句話現在大家都耳熟能詳，因爲聽得太多了，但是這句話到底是什麼意思呢?大家看過巴比倫的文化、希臘的文化，如果說這些文化明顯不同，卻彷彿又很相近，但是如果說它們相同，卻又好像差得很遠，那到底是近還是遠，到底是同還是不同?
我們是隻有一個地球，沒有錯，但是畢竟西方人是從西方的角度來看這個地球，而東方人特別是中國人，則是從東方的角度來看同一個地球，看出來結果是不一樣的。
所有的文明都是從神話開始，可是神話能滿足人類的需求嗎?我想是不行的，對於神話，我們總是將信將疑，所以神話沒有辦法滿足人類求知的慾望，於是就產生了哲學。每個民族都有不同的哲學，而每個民族的哲學實際上都是從神話裏面提升出來的。
神話只有一個目的，就是解答宇宙人生的問題，哲學也只有一個目的，也是解答宇宙人生的問題。但是大家總覺得，哲學家講的話我們似懂非懂，好像他們一直都在象牙塔裏面，這就產生一個很大的問題：我們認爲哲學根本不能滿足人類的需求。但是中國的哲學並不是在象牙塔裏面誕生的，你看孔子，他多麼貼近老百姓，你看老子，他多麼地深入人心!因爲我們是合在一起的，我們把理想跟現實合在一起，我們把高的和低的拉在一起。所以神話慢慢形成哲學，哲學就變成智慧。
我們的智慧是什麼?就是一本《易經》。我們對《易經》的認識應該要很明確，要了解《易經》不是教給我們知識的。《易經》給我們的是智慧。
《易經》告訴我們，一切一切都是人想出來的。我們不用虛擬，我們用想象。而想象都是從模模糊糊，從不清不楚開始，慢慢變得具體。
《易經》告訴我們，一切一切都是人想出來的。事實上，人類正是因爲有了想象，纔有了大千世界林林總總的發明和創造，纔出現了各種各樣的意識形態和思想流派。那麼，《易經》又是誰想出來的呢?
《易經》是中華民族的最高智慧，它是伏羲氏想出來的。伏羲氏是誰，我們其實不用花太多的時間去尋找答案，我們可以想象，他就是一個很喜歡動腦筋的人。
我們中國人常說，嗜慾深者天機淺，嗜慾淺者天機深，就是說一個人如果一味沉溺於感官享受，這種人的智慧一定很淺薄。只有從聲色繁華中超脫出來，寧靜沉思的人，才能具有把握紛繁人生和無窮宇宙的大智慧。而淺薄或智慧，完全在自己。
如果一個人吃飽飯閒來無事就打麻將,這個人不可能成爲伏羲。伏羲想的是人類最重要，而且是宇宙最高的祕密：萬物從哪裏來。
伏羲氏看到太陽從東方起來，然後從西方下去，他就知道了天底下有一種力量把太陽從東方拉起來，往西方拉下去，這股力量就使得萬物都受到它的影響，好像它就是宇宙的根源。
伏羲氏很想把他的思路表現出來，讓大家都知道，可是那個時候沒有文字，他就把這個力量用一條連續的線來代表，這是很了不起的一種做法，沒有文字，說也說不清楚，乾脆畫一個圖像，畫一個最簡單的符號。那時候連符號這個觀念都沒有的，可見符號也是人想出來的。伏羲就畫了這麼一條線，也許當初連畫的筆也沒有，他就折一段樹枝，用來代表那股力量，所以一畫開天的真實的意義就是一畫開天闢地。
到這裏，我們已經很明確地知道，當初伏羲氏是用眼睛去觀察宇宙萬象，然後靠想象來替我們造出一套系統，這套系統的總根源就是一畫，叫做太極。一切都是從這裏開始的。
如果伏羲氏只想到這裏，我們就會覺得這個人太會虛擬，太不切實際。怎麼斷定不切實際呢?太簡單了，今天一個太陽出來，明天又一個太陽出來，哪有那麼多太陽?一天一個，一年就三百多個，那還得了。就算有那麼多太陽，東方有那麼大的太陽庫可以儲存嗎?西邊也要一個很大的太陽庫才能夠一天接收一個。所以伏羲氏就自己否定自己。這個對中國人影響很大，我們是最會反省的民族。
我們現在已經知道那不是事實，太陽是永遠存在的，只是地球自己在轉，所以有時候我們看得到太陽，有時候看不到太陽。雖然那個時侯伏羲並不知道這些，可是，這並沒有影響我們的思路。伏羲氏最起碼告訴我們：有看得見的部分，就有看不見的部分，有一個力量拉上來，就有一個力量拉下去。他就產生了有兩種互動的力量的這種觀念，一正一反，一上一下，循環往復，周而復始。因此他認爲，有陰就有陽，有陽就有陰。
伏羲上觀天文，下察地理，思索很久，終於一畫開天地，這一畫，就是太極，宇宙中的一切都是從太極中生髮出來的。孔子在他所作的《十翼》，也就是《易傳》中寫道：“易有太極，是生兩儀。”這就是人們常說的“太極生兩儀”，意思是太極中包含着一正一反兩種力量，而這兩種力量就是陰陽。那麼，陰陽之間有着怎樣的關係呢?
太極生兩儀，兩儀就是陰陽，如果伏羲氏想到這裏就很滿意了，那我們也是很倒黴的。因爲這就表示分的觀念已經出來了，有陰有陽，就是兩個，“兩”就是分了。
伏羲氏認爲一還是一，只是一有時候是一，有時候一會變二，就好比一根木頭，我們不去動它，它就是一根木頭，把它折斷，它就變成兩小段，所以陰就是陽，陽就是陰，陰可以變陽，陽可以變陰。
這一畫叫太極，也叫陽，我們漢字在不同的場合有不同的讀法，有不同的意義，大概就從這裏來的。你說這一畫算什麼?算太極，可是隻要陰出現的時候，它又代表陽。同樣一畫，在不同的位置，它有不同的含義，這個漢字裏面是用得很多的。
陰和陽有高度的配合性，是不可以分開的。後來伏羲慢慢就想到，陰中有陽，陽中有陰，因爲他發現把樹枝一折斷就變陰了，接起來又變陽了。我想這些事情對我們現在來講，是很常見的現象，可是在當時，伏羲氏發揮了高度的想象力。
我們發現，一二的“二”跟可惡的“惡”是很接近的'，二就是有二心，就是很可惡，這種觀念都是從《易經》來的。看到一，我們就會覺得很愉快，因爲大家合在一起，力道會很強，我們今天說同心協力就有一的感覺。二就開始分了，所以伏羲氏就想，如果陽是陽，陰是陰，那陽可能往那個方向去了，它陰上來可能往這個方向走，兩個不配合，彼此不協調，這個宇宙會那麼有秩序嗎?從這裏我們又得到一個觀念，就是宇宙看起來很亂，實際上卻是條條有理，非常有規律，非常有秩序的，就是亂中有序。世界上所有的東西都是看起來亂，實際上卻是亂中有序，這個也是值得我們好好去體會的。
《易經》認爲，陰陽是太極生髮出來的，而且是陰中有陽，陽中有陰，陰極成陽、陽極成陰，彼此之間是互動合一、密不可分的，叫做一陰一陽之謂道。那麼，這種陰陽的觀念，對於中國人的思維方式，有着怎樣的影響呢?
世界上所有的學問，如果要用一句話來把它說清楚，有這個可能嗎?我相信很多人一定搖頭的。其實，真的可以用一句話就概括、包含所有的學問，那就是一陰一陽之謂道。
今天生物科學家已經講得非常清楚了，世界之所以能夠生生不息，就是因爲物種多元化，有不同的因素互相激盪、互相作用。如果物種一元化，搞得所有種類都沒有，只剩下人類，人類也會死亡的。一句話講完了，沒有矛盾，就不會起變化，不起變化，就是死路一條。這就是一陰一陽之謂道。
一陰一陽之謂道，並不是說一個陰一個陽，合起來就叫道，而是說自然的變化。世界上萬事萬物不外乎四個字，自然孕育。但是自然孕育背後有一個道理，那個道理是永恆不變的。如果那個道理會變，那就每天出不同的花樣，社會還有什麼秩序?我們對自然還能有信心嗎?一陰一陽之謂道，告訴我們自然的變化就是陰陽之道。
陰陽這兩個字是誰加進去的?是孔子加進去的。孔子說：“易有太極，是生兩儀。”這告訴我們，一含有不同的東西，這個我們很容易瞭解，就是諸如正反、上下、高低、輕重……就是相對的兩種。很多人一想到相對，就認爲世界上沒有絕對的，實際上沒有這回事。我們說世界上一切一切都是相對的，絕對沒有絕對，這句話本身就非常絕對。這就告訴我們，一切都是有例外的，這個在《易經》裏面是非常重要的觀念。
只要把這個搞清楚，採取動態平衡，我們就能完全瞭解了。我們應該尊重伏羲，因爲他的起點很高很全，而且讓我們永遠可以遵循，這就叫做經。所以我們把《易經》排在羣經的第一位，是有道理的，但還不夠，其實，它是諸子百家共同的起源，叫做羣經之源。
太極是我們的共性，人再大不過是個太極，人再小也還是一個太極。人人都是太極，甚至於漢字裏面每一個字都是一個太極，叫做一字一太極。可是萬物都是會變化的，裏面有陰有陽。同一個中國人，有時候很講信用，有時候非常不講信用;有時候很守時，有時候不守時;有時候很振奮，有時候很沮喪。人有情緒的變化，同一個人有不同的情緒，有時候感覺世界真是光明，充滿了希望，有時候又覺得到處都是壞人，自己很倒黴。同一個人，也就是同一個太極，分陰分陽。壞人是不是一定壞?不一定，壞人偶爾也會做好事。好人是不是一定不會做壞事?也不一定，好人也經常是好心做壞事。可見，陰中有陽，陽中有陰。
如果問西方人，陰陽是兩個東西還是一個東西，我保證他的答案是，兩個東西。西方人認爲陰就是陰，陽就是陽，陰陽是兩碼事。可是中國人會告訴你，陰陽是一個東西，一個東西里面含有兩種成分，一種叫做陰，一種叫做陽，合起來就叫太極，太極分出去就叫陰陽。所以如果講一，就是太極，如果講二，就是陽和陰，這種觀念我們中國人是很容易接受的。
《易經》給我們的“一內含二”的思維，和西方“二構成一”的認識，使得東西方的觀念，有了“生”和“分”的差異，那麼，東西方的這兩種不同的思維方式，反映到現實生活中，有着怎樣的區別呢?
一分爲二，這是事實，一生二也是事實，但是生和分這兩個字，我們真的要好好去想想。分是什麼?分就是分開，這樣我們才知道西方的國家爲什麼很小，就是它分分分，分出來的，而我們一直是生，生生不息。
生跟分，有什麼不同?西方人說一會分裂成兩個，因爲他們認爲，一本來就是兩個東西構成的，二構成一，這四個字對他們文化的產生是非常重要的。他們都是兩個合成一個，所以很容易分成兩個。西方的家庭由丈夫跟妻子構成，意見不合就可以離開，這是他們的觀念，我們不是。我們認爲一內含二。二構成一是以二爲中心，一內含二是以一爲中心。一個家庭必須要有夫跟妻纔算家庭，只要分開，剩下一個，就不算家庭。
當然，西方也有合的觀念，只是他們太重視分了，分大於合，分到最後會變成什麼?會變成社會人羣最小的單位就是個人。中國沒有，中國是閤中有分，我們怎麼分都離不開要合，合是最重要的，爲了合而分，可以;爲了分而分，我們認爲不好。所以我們的觀念跟西方人不一樣，西方人認爲社會人羣最小的單位是個人，我們認爲社會人羣最小的單位是家庭。
我們基本的觀念跟西方不同，這樣就使得產生的現象差得越來越遠，我們把這叫做一本萬殊。本來地球只有一個，本來只有一種現象，但是我們卻看出不同的東西來，就形成很多種變化。
《易經》裏有一句話，叫做自天佑之，吉無不利。它的意思就是我們要自己去了解天理，順從自然，就會得到吉祥，就不會有不利的後果。這就說明，我們所重在人，在自己。其實《易經》就是把自然的規律轉移到人事方面的倫理。
倫理從哪裏來?從自然來。自然那麼有秩序，是誰在管呢?如果伏羲氏當年說是神在管，那我們就產生宗教了，但是他沒有。他說，這是陰陽的互動，是自然的孕育，是有兩種不同的力交互作用，很自然就產生萬物，並且不斷運行，並沒有什麼特殊的主宰。
西方人看地球，看到最後就看出一個結果，就是一分爲二，一個細胞分裂成兩個細胞，二分爲四，兩個細胞就分成四個，四分爲八，八分爲十六，十六分爲三十二，這樣無窮無盡就產生萬物。我們也不能說這種觀念不對，但是偏偏中國人的看法不太一樣，我們認爲是一生二，二生三，三生萬物，下面就不講了，因爲不需要講了，萬物都產生了，還講什麼?
一分爲二，一生二，這兩種都對，但是分析起來就有很大的差異。一生二，很簡單，太極生兩儀，分陰分陽，二生三，三就是三才，天、地、人。三生萬物，這個三對我們中國人來說是很重要的。漢高祖統一天下以後，他就簡簡單單約法三章，這是最切合中國民族性的一種做法。有陰有陽，誰都知道，但是陰陽如果不互動，什麼都沒有，就一個陰一個陽，有什麼用?這整個的思路影響到我們民族的發展。
老子說：一生二，二生三，三生萬物。用《易經》的思維來解釋，一就是太極，是一切變化的根源;二是陰陽;三是陰陽互動的過程。如此一來，自然可以生出萬物來。《易經繫辭》也寫道：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦……那麼，世間萬物又是如何從兩儀進一步變化而來的呢?
我們現在一定要了解，中國人很多思維是從《易經》來的。《易經》告訴我們，世界是由一所構成的，可是這個一如果是單純的一，那就一到底，就不會變化了，更不會有萬物了。光是有陰有陽，如果陰陽不互動，也不能發生作用，所以我們就知道，陽一定會跟陰碰在一起，陰會跟陽化合在一起，這樣纔會產生萬物，變成四象。
世界上的東西都是有陰有陽，而且陰陽是分不開的。拿一天的氣溫來說，我們早上起牀，太陽已經出來了，這時候不會覺得熱，因爲上面的太陽雖然是熱的，但是熱量還沒有完全照到地面上，大地還是涼的，所以早上叫做少陽。等到了中午，上面下面都熱了，就叫做老陽。到了黃昏的時候，夕陽沒有什麼熱量了，我們可以感覺到，雖然大地還很熱，但是上面已經開始涼了，所以黃昏叫做少陰。到了晚上12點，上面下面都冷了，就叫做老陰。
一年四季也可以按照四象來看，春天是少陽，夏天是老陽，秋天是少陰，冬天就是老陰。
其實不管在什麼方面，我們都可以用“太極生兩儀，兩儀生四象”來看待所有的變化。
伏羲一畫開天地，這一畫就是太極;太極包含着陰陽兩種力量，也就是兩儀;而陰陽的互動，又產生了四象。那麼接下來，四象又是如何產生八卦?八卦又分別代表着什麼意思呢?下一集我們來說一說：八卦定乾坤。八卦圖，是中華民族在沒有文字以前，最早的文明記載。學習《易經》，首先就是要搞懂八卦圖。那麼這八個卦象又分別代表着什麼意思?爲什麼說宇宙萬象都包括在這八個卦象之中了?有什麼好辦法，可以使我們輕鬆地弄懂八卦圖呢?
