《周易》是一部解釋自然界物質關係變化引起後果的哲學著作，對中國的文化影響殊大，其中的許多觀念對於整個中華文化具有重要的開創性意義。
“位”就是這樣的一個觀念，研究《周易》中“位”的思想對理解《周易》乃至中國文化都具有重要意義。本文從乾坤入手，淺析《周易》中的“位”的思想。同時，《論語·述而》篇中說：“子曰：‘加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣’”。孔子喜易說明他的思想與《周易》中的思想有所共鳴。本文以“位”爲切入點，兼談《周易》與孔子思想關係，試找出兩者思想中的共鳴。
“位”在《周易》中有兩層含義：一是“爻位”之“位”，即以表示陽爻的“——”和表示陰爻“——”作爲基本符號的排列組合方式;另一指則是指人類社會中的“人之所立”之“位”。“爻位”之“位”，分“初、二、三、四、五、上”，以示各爻之間的聯繫與活動;“人之所立”之“位”反映了人類社會中人的所處的環境，古人強調要依循所處之位而行事。《周易》本身是古人對自然界的描述，但古人又將這種對自然規律的認識放置到社會生活中作爲社會規律使用。《乾卦》很好的體現了古人將從自然界中觀察到的規律轉換到人類社會中，做人行動的指導。
乾卦的初九作爲初爻是事物的開端，位於下位，處於不利之位需潛藏自己，所以爻辭說潛龍勿用。放諸到人類社會中，初九是人成長的起點。這個時候應潛心修學，而不要起浮躁之心。學問不通，不應該有所作爲，不然欲速則不達。古代的聖賢人物，多有潛龍勿用之時。孟子在《告子·下》中說：“舜發於畎畝之中，……故天將降大任於是人也，必先苦其心志，……增益其所不能。”凡是成大事之人，必先經過“潛龍勿用”。同時初九爻雖爲“潛龍勿用”，但仍要有進取之心。初九陽氣初生，是有勃勃生機的。有這樣的生機，陽長而陰退是爲必然。古時的聖賢如是，《史記·太史公自序》曰：“昔西伯拘羑里，演周易;孔子戹陳蔡，作春秋;屈原放逐，著離騷;……大抵賢聖發憤之所爲作也”。
爻位之位表示事物在不同階段上狀況，對於分居各位的陰爻陽爻而言，就有“中位”、“正位”之分。乾坤九二與九五位分處於上、下爻的中間在“中位”，表示有君子爲人“中”，有人君之德。但九二處於下卦陰位，陽爻居陰位，其位不正，君子有德無位。而九五於上卦陽位，陽爻居陽位是 “正位”，是如朱熹所說：“剛健中正以居尊位”，君子有德有位。爻位還有“當位”不“當位”之別。“當位”意味着“位”並不是固定不變的。在同一個“位”上得吉獲兇，要根據每一卦的“卦時”以及陰陽各爻的具體位置而言。九二陽爻居陰位，陽長而處於陰消之境，君子性情剛正卻處位不正，這種情況下如果可以由陽變陰，君子懷“柔”，那陰居陰位也是“當位”，同九五爻相應。九二爻要求君子在不得位的'情況下依然要“學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之”，這樣總會有“正位”的一天。九二和九五爻“位”吉、兇其實是多種因素共同作用的結果，君子對各個因素作全面的考察，只有這樣，才能做到“得位”且“不失其位”。
“位”對於人來說是可以選擇的，人的能動性，就體現在對“位”的選擇與調整中。九四爻辭曰：或躍在淵，無咎。對於九四爻的解釋歷來爭議較大，各家的說法不同，但單就爻辭可以看出，九四爻描述的一個可進可退的位置，且進退皆不會損害自己。君子可以根據自身的情況選擇“進位”或“守位”。但無論是“進位”或“守位”君子都要守德。正如文言中所說：“君子進德修業，欲及時也，故無咎”。
對於在“位”的吉凶，更多的取決於人的態度。九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。上九：亢龍有悔。九三爻和上九爻都是處於上位，危位。九三無咎，上九有悔。根本原因就是二爻人的態度不同。文言中說九三爻“重剛而不中，上不在天，下不在田”，王弼也說：“上不在天，未可以安其尊;下不在田，未可以寧其居也”，所以九三的位置很是兇險，但君子若能“知終終也”保持“居上位而不驕，在下位而不憂”心態就能無咎，“知終終也”是居危而無咎的主要原因，上九正是因爲“知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，纔會“亢龍有悔”。
孔子繼承了《周易》中這種“位”的觀念，《論語·鄉黨》中記載孔子：“於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言。唯謹爾。”孔子說：“君子不以紺諏飾，紅紫不以爲褻服。……羔裘玄冠不以吊。吉月，必朝服而朝”。(同上)孔子恪守禮節，根據不同的身處之位，所在之境有不同的表現。孔子提倡：“不在其位，不謀其政。”(《論語·泰伯》)還說：“君子思不出其位”。(《論語·憲問》他所主張根據自己所在之“位”決定自己的作爲和內在思想，認爲君子需堅守本份做到“矜而不爭，羣而不黨”。孔子還說：“南人有言曰：‘人而無恆，不可以作巫醫’。善夫!不恆其德，或承之羞”，孔子一向反對怪力亂神之流，他之所以舉這句話說明他對在位之德的看重，即使是巫醫之流也要有恆德。且同《易》中思想相同，孔子認爲即使在不得位的情況下仍要堅守自身的德行，做到：“不患無位，患所以立;不患莫己知，求爲可知也”(《論語·里仁》)，孔子認爲立“位”之本本於“德”，“德”立而“位”生，同乾卦九二爻所追求的“寬以居之，仁以行之”頗有相似之處。同乾卦九三爻“君子終日乾乾，夕惕若”的思想相同，孔子認爲身處不利之位時要學會藏匿自己，否則“小不忍則亂大謀”。
《周易》與孔子關於“位”的思想有很多相似之處，比如都強調做事要守位，兩者關於“位”的思想中最大的共同點，即是對德的看重、強調在困境對德的堅守。文言解釋“元亨利貞”道“元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之幹也君子體仁，足以長人;嘉會。足以合禮;利物，足以和義，貞固，足以幹事”。“元亨利貞”是君子應具有的德行，具有這種品格的人即使在不利的外在條件下也能堅守住其心，無論是失位、得位都能堅守自身的德性。如《象傳》所說：“天行健，君子以自強不息”，這即是《易》和孔子共同追求的，也是歷來中國文人所固有的節氣。
