須菩提，如果善男子、善女人，把三千大千世界粉碎爲微塵，你的意思怎麼樣？那樣多的微塵多不多呢？很多，世尊。爲什麼呢？如果只單純見到微塵衆多的表面現象，以爲它是實有的，佛就不舉說微塵衆多這件事例。爲什麼呢？佛舉說微塵衆多，是要我們透過最小單位的物質——微塵，知道它是虛幻不實在，只是名叫做微塵，便可直觀它的實相，微塵衆便是如來。世尊，如來舉說三千大千世界，是要我們透過最大單位的`物質——三千大千世界，也是虛幻不實在，只是名叫做世界，而直觀它的實相，三千大千世界便是如來。爲什麼呢？須菩提，如果以爲世界是實有的，就是執著衆緣和合的一種現象，如來說衆緣和合的現象，就是虛幻的衆緣和合的現象，只是名叫做衆緣和合的現象。須菩提，衆緣和合的現象，那就是本來沒有也本來不可說的一種現象。但是凡夫只貪戀執著在現象上。
註釋
①一合相：世界是微塵的集合體，所以稱世界爲一合相。
②貪著：執著於表面現象。
賞析
“一合相”——世界是微塵之集合，但其本質是空。這一段還是用打比方的方法闡明世界之本質是空無的，一切名相都是“假名”，給它個名稱，最後仍然要變成空無。這就是佛反覆說的“說某某，即非某某，是名某某”的一個三段論法。但沒有覺悟的普通人不懂這一點，爲暫時存在的表面現象所迷惑，爲那個“一合相”所迷惑，這就是“凡夫之人貪著其事”。
