《金剛經》主要闡發了“世俗世界的一切現象，如夢幻泡影，如露亦如電;人們所見所思維的一切對象均屬虛妄;人們用言語表達的事物，包括佛所說法，都非真實。
《金剛經》在中國是一部很普及的佛教經典，是記錄釋迦牟尼佛和他的大弟子須菩提問答對話的一部經。讀誦這部經的人很多，可是我們往往念過就算了，正和唸佛一樣，念阿彌陀佛的時候，又有幾個人心裏存着阿彌陀佛普度衆生不可思議的無邊功德?我想在念阿彌陀佛的時候，如果心中能念念不忘阿彌陀佛普度衆生的不可思議無邊功德，一定更能和阿彌陀佛相應，也更容易往生西方極樂世界。唸佛如此，唸經也如此，所以如果我們念《金剛經》時，能心中念念不忘《金剛經》的功德，一定更能和佛在《金剛經》裏講的道理相應，更能得到好處。
“《金剛經》的功德”這個題目，說得完整一點，應該是“受持《金剛經》的功德”。所謂“受持”，“受”就是接受;“受”比了解要更進一步，換句話說，瞭解了一個道理，生起了信心，所以誠心接受，這是“受”的意義。“持”是“持久”的意思，就是懂得道理之後，在心中念念不忘，且能應用在日常生活上。所以受持《金剛經》，簡單地說，就是明白瞭解《金剛經》的道理，有了信心，誠心接受，而且憶念不忘，能用在日常生活上，這樣纔可以叫“受持”，這樣的受持讀誦，或爲他人解說，並不一定要全部的經文，經中一再地說“乃至四句偈等”，就是指，既使是一小段，幾句經文，就已是功德大得難以想象了。
佛是一位非常細心、非常慈悲的老師，他擔心我們的心量大小，容納不了大法，不肯相信受持《金剛經》有這麼大的功德，所以他特別在經中說：“若善男子善女人，於後末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。”“我若具說者”就是說，我如果將這種功德統統講出來，或者有人聽了，心裏會起狂亂，狐疑不信甚至生起毀謗，造意業、口業，這樣反而害了這個人，所以佛說，我實在還沒有將受持《金剛經》的功德，在《金剛經》裏統統講出來哩!
那麼，佛在《金剛經》裏已經講出來的功德、福德，究竟有多少?佛用了好幾種譬喻說明。首先拿佈施七寶的福德來比較。“七寶”簡單地說，就是金銀珍寶。“佈施”就是幫助他人。“七寶佈施”是拿金銀珍寶來幫助他人。在《金剛經》中、佛問須菩提，如果有人拿了裝滿三千大千世界的七寶來佈施，這個福德大不大呀?三千大千世界是很多很多的世界，好比現在的天文學家說的“銀河系裏有很多很多的星球”。你想若以裝滿了這許多世界的珍寶來幫助人，這樣的福德大不大呀?須菩提說：“很大，世尊。”佛又說：“倘若另外有一個人，他受持《金剛經》，甚至只有一小段，或幾句經文，解釋給別人聽，這個人的福德，要比前面那個人用七寶去幫助別人的福德更大，這已是大得不可想象了，可是這還只是一個三千大千世界而已。”
再看經文，佛用恆河的沙做比喻，恆河是印度的一條大河，河中的沙很細，是出名的多沙的河。佛說如果我們有像恆河沙那麼多的恆河，再把這許多恆河的沙加起來，這麼大的數目，如果裝滿了這麼多的三千大千世界的七寶，用來佈施，你說大不大呀?須菩提說：那真是大得無可比喻了。可是佛又說倘若“善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，而此福德，勝前福德。”希望各位聽到這裏，不要懷疑不信，心即狂亂，因爲佛是不說謊話的。各位請想一想，佛如果將福德說得小一點，又有什麼關係呢?他又何必騙我們?所以受持《金剛經》的功德，實在是非常大的。
不僅如上所說，在《金剛經》的最後一段，佛用無量阿僧祇世界來比較。“阿僧祇”是印度梵文“無數”之意。換句話說，是拿無量無數的世界的金銀珍寶來助人，這樣的福德，還不及受持《金剛經》，乃至四句偈等爲人演說的福德。
佛在《金剛經》裏又說，他從前還未成佛，在做大菩薩的時候，有一位佛名叫“燃燈佛”。他在燃燈佛的時代，八萬四千億那由他的佛，他一一供養，沒有漏失過一位。照理來說，他供養了這麼多的佛，其功德應該是大得無法想象，可是佛說，他供養了這麼多佛的功德，還不及在末法時代，能夠受持《金剛經》所得的功德大。
各位聽到這裏，千萬不要心即狂亂，狐疑不信，佛就是擔心我們的心量太小，不肯相信，而錯失一良機，所以在《金剛經》裏，非常懇切地說：“須菩提!如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。”佛以他自己親證的經驗，知道《金剛經》的功德是這麼大，他殷切地希望我們這些後世凡夫，能用最小的精力，獲得最大的福德，不要浪費寶貴難得的人身，不要走修行的冤枉路，所以一再地強調《金剛經》的福報功德。其實《金剛經》的福德，還不止如此哩!佛又以用身命來佈施的福德和受持《金剛經》的福德做一比較。
佛說：“若有善男子、善女人，以恆河沙等身命佈施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，其福甚多。”
佛又說：若有善男子、善女人，早上以恆河沙數一樣的身命行佈施，中午又以像恆河沙數一樣的身命行佈施，晚上也以像恆河沙數一樣的身命行佈施，如此不斷地佈施了八千萬億劫，而他所得到的功德，還不及另外一個人，他一聽到《金剛經》，就生起信心，並且相信《金剛經》的道理所得的功德多，更何況他相信了，之後又能書寫，能念，能受持，能爲他人解釋。所以佛做了一個結論，他說：“須菩提!以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德!如來爲發大乘者說，爲發最上乘者說，若有人能受持、讀誦、廣爲人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。”
《金剛經》是佛在般若法會上講的。般若是佛親證的空性體驗，是不着行相的`教理，可是佛在《金剛經》中，這樣一再強調受持解說《金剛經》的福德功德，我希望各位能細心體會其中的含義。
拓展閱讀：《金剛經》與中觀宗的關係
中觀宗是由龍樹菩薩建立，他依《般若經》而建立中觀正見，所以《金剛般若經》也是中觀宗所宗本的聖典。《金剛經》的“無相”與“無住”思想也是中觀宗所要集中闡釋的妙義。衆所周知，中觀宗以二諦爲宗，以八不而顯中道義，以空性爲究竟。所謂二諦者，一真諦、二俗諦。據《中觀論·觀四諦品》中雲：“世俗諦者，一切法性空，而世間顛倒故，生虛妄法，於世間是實;諸賢聖知其顛倒性故，知一切法皆空無生，於聖人是第一義諦”。這裏的世俗諦即是俗諦，第一義諦即是真諦。又如《百論·破空品》中雲：“諸佛說法，常依俗諦，第一義諦，是二皆實，非妄語也”。又如《二諦章》中雲：“諦是實義，有於凡實，空於聖實，是二皆實”。又如《中觀論》中雲：“諸佛依二諦，爲衆生說法，一以世俗諦，二第一義諦，若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義”。從上引文我們可得知，佛教中的二諦是依言教而安立的。言教有化導之用，由於世間凡夫常落兩邊，不得中道。故聖者立二諦義以破除之。
《金剛經》中有：“凡所有相，皆是虛妄”。此句顯諸法性空義。又有“於法不說斷滅相”。此句顯諸法緣起義。以性空義破常見，以緣起義破斷見。又如“應無所住”即是性空義，“而生其心”即是緣起義。由此我們可以看出，《金剛經》確實是依二諦之理而演妙法。中觀宗的二諦之教與《金剛經》也不無關係。中觀宗的二諦教的引申就是八不義的推度。
所謂八不者，不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不出是也。這八不是直接從《般若經》繼承過來的，如《般若心經》中雲：“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減”。八不主要從認識角度對存在基本範疇的推度，這是論藏的思維方式。經典則從實證角度對感悟境界進行表詮。二者有一定區別，但是確有不可分割的內在聯繫。八不的不生不滅是闡釋存在的實體自性問題，不常不斷是闡釋存在的永恆性與中斷性問題，不一不異是闡釋存在的同一性與差別性問題，不來不出是闡釋存在的運動轉化問題。爲了醒目例表如下：
八不者是顯真諦義，據《中觀論》雲：“問曰，何故造此論，答曰，有人言萬物從大自在天生，有言從韋紐天生，有言從和合生，有言從時生，有言從世性生，有言從變化生，有言從自然生，有言從微塵生，有如是等謬，故墮於無因邪因斷常等邪見，種種說我我所，不知正法。佛欲斷如是等邪見，令知佛法故，先於聲聞法中說十二因緣，又爲已習行有大心堪受深法者，以大乘法說因緣相，所謂一切法不生不滅不一不異等，畢竟空無所得。如《般若波羅蜜》中說佛告須菩提，菩薩坐道場時，觀十二因緣，如虛空不可盡。佛滅度後，後五百歲像法中，人根轉鈍，深著諸法，求十二因緣、五陰、十二入、十八界等決定相，不知佛意，但著文字。聞大乘法中，說畢竟空，不知何因緣故空，即生疑見，若都畢竟空，云何分別有罪福報應等，如是則無世諦第一義諦。取是空相而起貪著，於畢竟空中，生種種過。龍樹菩薩爲是等故，造此《中論》”。又云：“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出，能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛諸說中第一。以此二偈贊佛，則已略說第一義。問曰：“諸法無量，何故但以此八事破?答曰，法雖無量，略說八事則爲總破一切法。不生者，諸論師種種說生相，或謂因果一，或謂因果異，或謂因中先有果，或謂因中先無果，或謂自體生，或謂從他生，或謂共生，或謂有生，或謂無生。如是等說生相皆不然，此事後當廣說，生相決定不可得，故不生不滅者。若無生何得有滅，以無生無滅故，餘六事亦無”。
從如上引文我們可以看出，八不的中心是不生不滅義。不生不滅即是空義。《大智度論》卷二十中雲：“觀諸法我，我所空，諸法從因緣和合生，無有作者，無有受者，是名空門”。一切法當體即空，空即是諸法實相，因此《中觀論》雲：“以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切則不成”“衆因緣生法，我說即是空，亦爲是假名，亦是中道義，未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者”。《大智度論》卷五十二中雲：“若法無常，即是動相，即是空相”。六卷中又云：“因緣生法，是名空相，亦名假名，亦說中道。”《金剛經》中了三心空四相，就是從無常義和無我義上顯諸法之相爲虛妄，虛妄者即是無常無我，因之故空。《金剛經》中雲：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。這就是表有爲法當體之空。一切法皆是假名有，《金剛經》中雲：“說世界，即非世界，是名世界”，也就是揭示因緣法是空，是假名，這就是中道義。
《金剛經》與中觀宗都是依言教而講中道義。僧肇大師《維摩經·注》中雲：“法從因緣生，緣生則無自性，無自性則無主，無主則無我人壽命，唯空無相無作無起，此深經之所順也”。又云：“法從緣故不有，緣起故不無”。中觀宗的言教中道是依二諦義而顯，由衆生有兩邊執，故於言教立二諦破除，緣起與性空就是破衆生虛妄分別之二執，這與《金剛經》乃至《大般若經》的深妙理趣是完全一致的。因此，我們可以斷定龍樹與提婆二大士的中觀宗是正宗般若學。但是後來的應成中觀和自續中觀則與根本中觀學有了一定的距離，在某種意義上講，異化了。我們要深入般若經要對根本中觀學做深入探究，當然對於般若的要典《金剛經》更要如實親證體會，這樣才能通達般若的甚深意趣。
