在中國文化中，金剛經是影響非常大的一部佛經。千餘年來，不曉得有多少人研究金剛經，唸誦金剛經，那麼《金剛經》到底講述了什麼。
禪宗六祖惠能聽了《金剛經》中“應無所住，而生其心”一偈就開悟了，這句話就是《金剛經》的眼睛。
六祖的著名偈子——“菩提本無樹，明鏡亦非臺;本來無一物，何處惹塵埃”是說明了宇宙的真相。這“本來無一物”就是《金剛經》的思想。《金剛經》主要就是說明了“離相無住”的道理。
四相是人生煩惱之根
《金剛經》中說的四相：我相、人相、衆生相、壽者相。我相，包括我見(自以爲是)、我愛(強烈貪着自我)、我慢(自高自大)、我癡(對自我錯誤的認識);人相和衆生相是指“我”以外的人和人羣;壽者相，包括追求長壽及傳宗接代的思想及“永恆”、“永遠”這些概念。四相之中，歸結起來還是我相，以我爲中心，分別一切，而有其它三相。
人的煩惱都是因這四相而起。宇宙人生的本質緣起性空，無固定不變的實體，無一相纔是真相、實相。正如經中所說的：“凡所有相，皆是虛妄”。現象世界是幻有，本質的世界是無相。凡夫執着身體是我，身體是地、水、火、風四大和合之物，沒有一個主宰的、恆常的、不變的我。根據現代醫學提供，人體全身的細胞每隔幾年就會全部新陳代謝一次，哪有固定的我?再說到我們的思維是我們自己的嗎?思維來自經驗，由經驗形成概念，思維是由這些概念組成的，離開概念還有思維嗎?凡夫執着財富爲我所有，其實財富是爲五家所共有：火、風、水、官、不肖子孫。
世界是無常的、無我的，沒有固定的本體，而我們總是執有、執固定、執暫時的現象爲真、爲永恆。我們的認識與客觀真理不相應，所以我們就有很多煩惱。
可以寫下這樣一條生死的公式：我執→貪嗔癡→煩惱→造業→生死
所以，“欲除煩惱先無我”。菩薩的最大特點就是無我、大慈大悲。
不住相即解脫
《金剛經》告訴我們：“不應住色生心，不應信聲香味觸法生心，應無所住而生其心”。不住相，是智慧的解脫。生什麼心?生清淨心。
看看我們凡夫的心，一天到晚有清淨的時候嗎?爲身外之物從早忙到晚，下班後抓緊時間看電視、打麻將、卡拉OK……老年退休了，沒事幹就感到無聊、心發慌。爲了打發無聊又找工作幹，我們的心不能獨立啊!不能靜下來啊!我們的心總是寄託在外物上，把自己的快樂和幸福建立在人家的嘴巴上、眼光裏。因別人恭維而高興、因別人的冷漠而睡不好覺，這樣的人生是多麼可憐啊!“心隨境轉”是凡夫;“心能轉物”即是如來。學佛就是要不斷地解開心靈的纏縛，學佛要不住於身外之物。有一條解脫的公式是：看破→放下→自在
如果不能看破，可以先看淡。如果放不下，就揹着走，走不動了，再放下。“天下事了猶未了，何妨以不了了之”。名利、富貴、榮辱、是非乃至生死都可以放下。心無掛礙才能瀟灑，人生要瀟灑走一回嘛。
道是無相的
如何得見如來?《金剛經》回答了這個問題：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸想非相，則見如來。”如來即道，如來即佛，如來者即諸法如義。如義就是諸法本來的面目，用現代的話來說可以叫“本質世界”，而我們所看到的這個多彩的世界可以叫做“現象世界”。我們不可執着現象，因爲現象不是本質，我們要透過現象看本質，正如《金剛經》所說的“離一切諸相，則名諸佛”。諸佛如來都是以無相爲體的，《金剛經》告誡我們：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。佛經裏有一個著名的典故：誰是迎接佛陀的第一人?據記載，一次佛陀外出弘法三個月，要回來之前，弟子們都爭先恐後去迎接，只有解空第一的須菩提尊者(即《金剛經》中的長老須菩提)仍坐在山中，他想：“佛陀的真身不是在眼耳鼻舌身意上可見的，他的真身是法身、是法性，是以宇宙人生的真相爲身，無處不在，我不應爲事相所迷”。佛陀歸來時，有神通的蓮花色比丘尼搶先迎接，佛陀卻說：第一個迎接我的是須菩提。須菩提此時正在山中觀察諸法空性，他纔是第一個迎接佛陀的人。
“如來者無所從來，亦無所去故名如來”。如來是以法界爲身，遍一切處、一切時的。爲度衆生的需要而變化出報身、化身。而其法身是如如不動，是離一切諸相的。我們平常對佛像禮拜，是旨在通過佛像認識真佛，培養清淨的心念。無妄想、無執着的清淨心就是佛。
我們在未學佛以前，執着世間的東西，心住功名利祿、兒女親情，爲這些而操心和煩惱;學佛以後我們又執着佛堂的莊嚴、拜佛的次數、唸誦的聲音、打坐的時間等等。這好比沙子和金子，兩種東西雖一賤一貴，但在人眼睛裏都同樣是難受的。“不應取法，不應取非法”。執着美、醜、有、空、動、靜等等，都會成爲我們修行的障礙。着相就無法與實相相應。
唐朝馬祖禪師早年修行時執着坐禪，南嶽禪師就在他旁邊磨磚。馬祖問：“你磨磚做什麼”?南嶽回答說：“做鏡子”。馬祖說：“磨磚如何能成鏡”?南嶽答：“坐禪又怎麼能成佛”?馬祖當下大悟。這個典故告訴我們學佛是不能執着形式的，學佛應重在心念的修持，而並非枯坐蒲團。
平常心是道
《金剛經》發起的因緣是很平常的，佛陀穿衣、乞食、吃飯、洗足、入座等等。示現般若智慧的修行就在日常生活中，所謂“平常心是道”。東郭子多次請教莊子，道在何處?莊子答曰：“道在瓦礫;道在螻蟻;道在屎尿”。道就在日常生活中，遍一切處。鳥語花香，行雲塔影，黃花翠柳，青山綠水，一切法都是佛法。真正的佛法，並沒有一個固定的東西，宇宙人生的一切現象都包含着佛法。
