原君
黃宗羲
有生之初，人各自私也，人各自利也。天下有公利而莫或興之，有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利爲利，而使天下受其利；不以一己之害爲害，而使天下釋其害。此其人之勤勞，必千萬於天下之人。夫以千萬倍之勤勞，而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。故古之人君，量而不欲入者，許由、務光是也；入而又去之者，堯舜是也；初不欲入而不得去者，禹是也。豈古之人有所異哉？好逸惡勞，亦猶夫人之情也。
後之爲人君者不然。以爲天下利害之權皆出於我，我以天下之利盡歸於己，以天下之害盡歸於人，亦無不可。使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私爲天下之公；始而慚焉，久而安焉，視天下爲莫大之產業，傳之子孫，受享無窮。漢高帝所謂“某業所就，孰與仲多”者，其逐利之情，不覺溢之於辭矣。
此無他，古者以天下爲主，君爲客；凡君之所畢世而經營者，爲天下也。今也以君爲主，天下爲客；凡天下之無地而得安寧者，爲君也。是以其未得之也，屠毒天下之肝腦，離散天下之子女，以博我一人之產業，曾不慘然。曰：“我固爲子孫創業也。”其既得之也，敲剝天下之骨髓，離散天下之子女，以奉我一人之淫樂，視爲當然。曰：“此我產業之花息也。”然則爲天下之大害者，君而已矣，向使無君，人各得自私也，人各得自利也。嗚呼！豈設君之道固如是乎？
古者天下之人愛戴其君，比之如父，擬之如天，誠不爲過也。今也天下之人怨惡其君，視之如寇仇，名之爲獨夫，固其所也。而小儒規規焉以君臣之義無所逃於天地之間，至桀、紂之暴，猶謂湯、武不當誅之，而妄傳伯夷、叔齊無稽之事，視兆人萬姓崩潰之血肉，曾不異夫腐鼠。豈天地之大，於兆人萬姓之中，獨私其一人一姓乎？是故武王，聖人也；孟子之言，聖人之言也。後世之君，欲以如父如天之空名，禁人之窺伺者，皆不便於其言，至廢孟子而不立，非導源於小儒乎？
【譯文】
自有人類的那一天，人們就各人只管自己的私事，只謀自己的利益。世上有公共的利益卻沒有人去興辦；有公共的禍害卻沒有人去革除。有這樣一個人出來，不把個人的私利看作利益，而是使天下人都得到利益；不把個人的害處看作害處，而是使天下人都免除害處。這個人的辛勤勞作，必相當於一般天下人的千萬倍。付出千萬倍的辛勞，卻又得不得利益，就天下人的本性來說，必然不願意處在那個地位。所以，在古代，人的君主這個位置，考慮了而不願意就位的，有許由、務光這些人；就位而又離去的，有堯、舜這些人；當初不願就位，而終於無法離去的，有禹這個人。難道古人有什麼特異之處嗎？好逸惡勞，也和普通人的本性一樣啊。
後世做人君的卻不是這樣。他們以爲分派天下利害的權力都出於我自己，我把天下的利益都歸於自己，把天下的害處都歸於他人，也沒有什麼不可心以的。（他們）使天下人不敢自私，不敢自利，而把我的私利作爲天下的公利；開始還感到慚愧，時間一久就心安理得了，把天下看作自己再大不過的產業，傳給子孫，享受無窮。漢高祖說“我所創下的家業，與我家老二相比，誰多”，他追逐私利的心情不覺在言語中充分流露出來。（注：劉邦家的老二勤勞經商，家產不少，很受劉父賞識；劉邦遊手好閒，爲劉父不齒。劉邦打下江山後，遂有此言）。
這沒有別的（原因），古時把天下人放在主要位置，君主放在從屬位置；凡君主畢生經營的一切，都是天下人的。現在把君主放在主要位置，把天下人放在從屬位置；所有使天下沒有一個地方得到安寧的原因，都在於有了君主。因此，在他未得到君位的時候，屠殺、殘害天下的生命，拆散天下人的子女，來求得個人的產業，竟然沒有一點慘痛的'樣子，說：“我原是爲子孫後代創業啊。”他在取得君位以後，敲榨、剝取天下人的骨髓，拆散天下人的子女，以供個人放縱的享樂，（把這）看成應當如此，說：“這是我產業的利息呀。”然而成爲天下大害的，不過是君主罷了，當初假使沒有君主，人們還能各管各的私事，各得各的利益。唉！設置君主的原因和道理，原來就是這樣的嗎？
古時候，天下人愛戴自己的君主，把他們比作父親，把他們比作天，實在不算過分。現在天下人怨恨、憎惡自己的君主，把他們看作仇敵，稱他們爲獨夫，這原是他們應當得到的。可是那些眼光短淺的讀書人，卻拘謹地認爲，君臣之間的倫理關係無法逃脫於天地之間，甚至對於桀、紂那樣的暴君，也認爲湯、武不應當去討伐他們，因而虛妄地傳說伯夷、叔齊那些無可查考的故事，看待千千萬萬百姓的血肉崩潰的軀體，竟然和腐臭的老鼠一樣。難道天地這麼大，在千千萬萬天下人中，唯獨（應當）偏愛君主一人一家嗎？因此（討伐紂王的）武王是聖人；孟子（肯定武王伐紂）的言論，是聖人的言論。後世的君主，想要用自己“如父如天”一類的空名來禁絕他人暗中看機會奪取君位，都感到孟子的話對自己不利，甚至廢除孟子的祭祀，這根由不是從眼光短淺的讀書人那裏來的嗎？
