《金剛經》用非常精煉的語言，把佛法最重要、最核心的思想和智慧闡述出來。下面是《金剛經》全文解釋講解，和小編一起來看看吧。
第一品 法會因由分
【經文】如是我聞：一時佛在舍衛國。只樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。爾時，世尊食時，着衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已。敷座而坐。
【解釋】這是阿難尊者親自聽到佛所說的。一時，佛在印度舍衛國，陀太子與「給孤獨長者」共同供養佛說法的花園，名叫「祗樹給孤獨園」裏面，和有成就的大比丘，一千二百五十人一起。正當吃飯的時候，世尊穿上袈裟，拿着飯碗，到舍衛大城去乞食，在城中，不分貴賤貧富，挨家挨戶的要飯，然後回到原來□地方吃飯，飯後，收拾袈裟飯碗，洗腳，放置座墊，便盤坐在座位上。
第二品 善現啓請分
【經文】時長老須菩提在大衆中，即從座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬。而白佛言：「希有!世尊。如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊!善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住?云何降伏其心?」佛言：「善哉!善哉!須菩提!如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當爲汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然!世尊!願樂欲聞。」
【解釋】這時，長老須菩提領悟如來不時在乞食、穿衣、洗足等平常生活中所示現的佛法。在大衆中就從座位上站起來，偏袒右肩右膝跪地，合掌恭敬的對佛說：希有，世尊!如來無所從來，亦無所去，顯現在平常生活中，正是如來護念一切菩薩，要付囑一切菩薩的佛法。世尊，如果善男子善女人，發願要上求佛果下化衆生，辛勤修行，增長智慧，發現瞭如來所付囑的無上正等正覺心，應當如何安住無上正等正覺心?如何降伏妄心?佛說：問得好!問得好!須菩提，正如你所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。你現在仔細聽，當爲你說明。如果善男子善女人，發現瞭如來付囑的無上正等正覺心，應當如同發現無上正等正覺心那樣的安住無上正等正覺心，應當如同發現無上正等正覺心那樣的降伏妄心。是的，世尊，我們很希望聽佛詳細的說明。
第三品 大乘正宗分
【經文】佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切衆生之類-若卵生、若胎生、若溼生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想;若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非薩。」
【解釋】於是佛告訴須菩提：大菩薩應如是降伏他的妄心：所有一切衆生之類的心，如卵生的鳥蟲，如胎生的人獸，如溼生的水中動物，如化生的天人，等四類欲界衆生，愛慾心深重;如有色界天衆生雖然已經沒有愛慾心，但是還有色相，如無色界天衆生不但沒有情慾，並且已經空無色身;如有想天衆生唯存一念;如無想天衆生連一念都不存，寂然不動;如非有想非無想天衆生心境寂然不動，而又不像木石那樣無知;等等都是虛妄不實的妄想心，我都要使他們入於不生不滅的境界，而滅除妄心。像這樣滅度無量無數無邊的衆生，然而實際上，妄心虛幻有，衆生也是虛幻有，本來不生不滅，不待降伏，也不待滅度，沒有任何衆生得以滅度。你知道爲什麼嗎?須菩提，凡是可以證明「我」存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快樂，讓自身意識「我」的存在，如果沒有「我」，就不會感受痛苦、快樂。他如救濟窮困、慈心不殺、發菩提心等等都適足以證明「我」的存在，甚至不生不滅境界、無上正等正覺都是「我」所要證取的。如果菩薩有妄心待降伏，有無量無邊的衆生待滅度，就是有我相。凡是能夠領悟道理，能夠取捨任何境界的，就是人相，比如領悟了煩惱由「我」相所生，於是不取我相，這就是人相，甚至低等動物只有一點點領悟也是人相，如果菩薩心存少悟，以爲所悟爲實有，雖然不取我相，卻有人相。凡是可以證取的境界和能夠領悟道理證取境界的，除了我相、人相，還有分別一切境界和衆生的「覺知」，凡是有情都有此覺知，不論入地獄、上天堂、做畜生、做鬼、做菩薩、做佛，都念念相隨，有很多修行人證到這一靈明覺知，以爲悟道了，當知這是衆生相。如果菩薩以爲摒除我相、人相，念念守住此一覺知，就是有衆生相。顯現這一覺知的，有人稱之爲本體，上帝，天主，有人稱之爲梵，真如，自性，法界，如來藏，等等，如果菩薩以爲我相人相衆生相都不是，但守一不生不滅體正好落在壽者相，這是根本大無明，比如人先有了生命，有此壽者相，纔有身心，然後纔有痛苦快樂，然後想要離苦得樂。那麼，他就還沒有如實領悟如來所護念所付囑的無上正等正覺心，他就不叫做菩薩，還只是善男子善女人而已。
第四品 妙行無住分
【經文】複次：「須菩提!菩薩於法，應無所住，行於佈施。所謂不住色佈施，不住聲、香、味、觸、法佈施。須菩提!菩薩應如是佈施，不住於相。何以故?若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。須菩提!於意云何?東方虛空可思量不?」「不也，世尊!」「須菩提!南、西、北方、四維、上、下虛空，可思量不?」「不也。世尊!」「須菩提!菩薩無住相佈施，福德亦復如是，不可思量。須菩提!菩薩但應如所教住!」
【解釋】其次，須菩提，菩薩既然沒有我相人相衆生相壽者相，於行住坐臥，起心動念時，應當無所住。比如行佈施的時候，應當無所住而行佈施，也就是說，不住色相行佈施，比如你正在行佈施的時候，看到一朵美麗的花，頓時心生貪愛，心住在花朵上，而失去了無上正等正覺心，這叫做住色行佈施;如果看到美麗的花朵，花朵固然看到了，不因此而失去無上正等正覺心，就叫做不住色行佈施。比如你正在行佈施的時候，耳朵聽到扣人心絃的音樂;鼻子聞到令人垂涎的香氣;舌頭嚐到可口的滋味;身體碰觸柔細的東西;心裏想到可歌可泣的往事，導致迷失了無上正等正覺心，就叫做住聲香味觸法行佈施，如果行佈施的時候，音樂固然聽到了;香氣固然嗅到了;滋味固然嚐到了;柔細的感覺固然碰觸到了;心事固然在思量中，但不因此而迷失無上正等正覺心，就叫做不住聲香味觸法行佈施。須菩提，菩薩應當像這樣行佈施，不住於相，比如你正在行佈施的時候，以爲做了一件令人讚歎的善行，滿心歡喜;所要佈施的對象實在令人同情，大發憐憫之心;而所要佈施他人的東西，心裏卻一時割捨不下，導致你迷失了無上正等正覺心，這叫做住相行佈施，如果你以爲做了一件善行心裏固然歡喜，所要佈施的對象固然令人憐憫，而所要佈施他人的色聲香味觸法等財施或是法施或是無畏施，心裏固然盤算着，但不因此染着貪愛不捨，而失去本來如如不動的無上正等正覺心，就叫做不住相行佈施。爲什麼呢?比如你在夢中，拿七寶或身命來佈施他人，而實際上那是夢幻，根本沒有你在做佈施，沒有他人接受你的佈施，也沒有七寶或你自己的身命。如果菩薩於施者、受者、所施物，念念都趣入空，不住相行佈施，無上正等正覺心現前，他的福德不可思量。須菩提，你的意思怎麼樣?東方的虛空可以思量它的大小嗎?不可以，世尊。須菩提，南方、西方、北方，四方上下的虛空，可以思量它的大小嗎?不可以，世尊。須菩提，菩薩不住相行佈施，他的福德也是這樣，不可以思量。須菩提，菩薩但應如我所教授的心要，安住無上正等正覺心。
第五品 如理實見分
【經文】「須菩提!於意云何?可以身相見如來不?」「不也，世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」
【解釋】須菩提，你的意思怎樣?可以以爲看見我外表的身相，就是看見不生不滅，無所從來，亦無所去的如來嗎?不可以，世尊，不可以以爲看見身相叫做見如來，爲什麼呢?如來所說的身相，就是虛幻的身相。佛告訴須菩提：凡所有現象，都是虛妄的，好比在夢中，你看見山河大地親朋好友，而實際上並沒有。如果見所有現象就是虛幻相，當知一切虛幻現象雖然有生滅變化，而實際上本來就沒有生滅，和不生不滅的如來沒有兩樣，那麼，你若見諸相是虛幻相，就見到如來了。也就是發無上正等正覺心，當可如是住，如是降伏其心。
第六品 正信希有分
【經文】須菩提白佛言：「世尊!頗有衆生，得聞如是言說章句，生實信不?」佛告須菩提：「莫作是說!如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此爲實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者;須菩提!如來悉知悉見，是諸衆生得如是無量福德。何以故?是諸衆生，無復我相、人相、衆生相、壽者相、無法相，亦無非法相。何以故?是諸衆生若心取相，即爲着我、人、衆生、壽者。若取法相，即着我、人、衆生、壽者。何以故?若取非法相，即着我、人、衆生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘!知我說法，如筏喻者;法尚應舍，何況非法?」
【解釋】須菩提恭敬的對佛說：世尊，能有很多衆生，聽到這樣的言說章句，而生起確實的信心嗎?佛告訴須菩提：不要說這種疑慮的話。如來應化身離開這世界以後，第五個五百年開始的末法時期，有持守戒律修福的人，對於這樣的言說章句，能生起信心，以此爲真實。當知這種人，不只是在一佛二佛三四五佛而種善根，已經在無量千萬佛的教化所在，種了很多善根。聽到這樣的章句，甚至只要一念便已生淨信心，須菩提，如來很清楚的知道，也很清楚的看見，像這類衆生，都得到悟見如來，不可思量的福德。爲什麼呢?因爲這類衆生已經沒有我相人相衆生相壽者相，已經沒有無上正等正覺法相，也不能說沒有正等正覺法相。爲什麼呢?這類衆生如果心存有無上正等正覺可證取，我相還在，就是着我相人相衆生相壽者相，如果執取無上正等正覺法相，以爲有真實的佛法讓他領悟，可以依法證得無上正等正覺，就是人相還在，人相還在的話，事實上我相也還在，也就是着我相人相衆生相壽者相。爲什麼呢?如果以爲等正覺法是沒有的，我相人相不可取，衆生相也不可取，而執取空無相，就是執取非法相，那麼我相人相衆生相都還在，也就是着我相人相衆生相壽者相。所以，不應當取等正覺法，也不應當以爲既然是虛幻的，那就是斷滅的，而執取非法。因爲這個道理，所以，如來常常說：你們比丘，既然知道我所說的佛法如同渡筏的比喻，渡過河就要舍筏，佛法也是如此，佛法尚且要捨棄，何況非法。
第七品 無得無說分
【經文】「須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提;亦無有定法如來可說。何以故?如來所說法，皆不可取、不可說;非法、非非法。所以者何?一切賢聖，皆以無爲法，而有差別。」
【解釋】須菩提，你的意思怎麼樣?如來證得無上正等正覺嗎?如來有所說法嗎?須菩提說：如來在鹿野苑中仙人住處初轉法輪，令□陳如五比丘證得阿羅漢果以來，宣說種種適應個別差異的無上法門，也宣說如來證得無上正等正覺的經過，具足十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等等。現前也正在演說無上正等正覺法，就我對佛所說無上正等正覺的義趣，無我相無人相無衆生相無壽者相，無法相亦無非法相，所說證得無上正等正覺，是眼前現象上的事，眼前現象上的事是循業所顯現的虛幻相，如同夢境中的幻相，實際上什麼事也沒有。無上正等正覺如果可以證得，而實有真常的無上正等正覺，顯然它必有相貌可形容，若可資形容就有一定內涵，若有內涵便有好壞、大小、染淨、生滅、增滅，既可以證得，若不小心便也會失去，這種能得能失的東西，證得它便毫無意義，不可稱呼它無上正等正覺。由此可知，如來只是爲了方便敘述，取名叫做無上正等正覺，實際上什麼也沒有，不能用固定的名相和形容詞句把它明確的表達出來，任何語言說明都只是方便說，學人只可從言說中體悟它的本來面目，沒有內容可使如來做明確說明。爲什麼呢?如來爲了順應種種不同生活背景和程度的學人，從各種不同角度做種種不同的闡述，教令開悟，破迷發現的，都是不可取不可說的無上正等正覺，而所闡述的種種差別法，但有言說，所以說它是虛幻的差別法，也可以說它非虛幻的差別法。爲什麼這樣說呢?種種差別法是過去現在未來三世一切諸佛，一切菩薩以及一切賢聖以不可取不可說，無爲的無上正等正覺而宣說的，能教令一切衆生悟見無上正等正覺心。若見非法非非法即見無上正等正覺心
第八品 八依法出生分
【經文】「須菩提!於意云何?若人滿三千大千世界七寶，以用佈施。是人所得福德，寧爲多不?須菩提言：「甚多。世尊!何以故?是福德，即非福德性。是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，爲他人說，其福甚彼。何以故?須菩提!一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提!所謂佛法者，即非佛法。」
【解釋】須菩提，你的意思怎麼樣?如果有人用充滿三千大千世界的七寶來做佈施，這個人所得到的福德，多不多呢?須菩提說：很多，世尊。爲什麼呢?像這種福德只是虛幻相，並不是不生不滅的福德實相，所以如來只能說福德多。如果有人，實踐此經中的義理，甚至只是用四句偈語來爲他人解釋說明，他的福德要勝過用充滿三千大千世界七寶來佈施所獲得的福德。爲什麼呢?須菩提，過去的現在的未來的一切諸佛，以及諸佛無上正等正覺法，都是從這部經典出生的，如果有人實踐讀誦此經，就是親近了無上正等正覺，如果還沒有悟道，當可從經義中發無上正等正覺心。
第九品 一相無相分
【經文】「須菩提!於意云何?須陀洹能作是念，我得須陀洹果不?」須菩提言：「不也。世尊!何以故?須陀洹名爲入流，而無所入;不入色、聲、香、味、觸、法。是名須陀洹。」「須菩提!於意云何?斯陀含能作是念，我得斯陀含果不?」須菩提言：「不也。世尊!何以故?斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提，於意云何?阿那含能作是念，我得阿那含果不?」須菩提言：「不也。世尊!何以故?阿那含名爲不來，而實無不來，是故名阿那含。」「須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不?」須菩提言：「不也。世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即爲着我、人、衆生、壽者。世尊!佛說我得無諍三昧，人中最爲第一，是第一離欲阿羅漢。世尊!我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊!我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。」
【解釋】須菩提，所謂佛法者，就是虛幻的佛法。須菩提，你的意思怎麼樣?聞佛聲教而證得須陀洹果位的人，能作這樣的念頭：「我得到須陀洹果了」嗎?須菩提說：不能，世尊。爲什麼呢?因爲須陀洹叫做初入聖道之流，而實際上並無所入，不入色聲香味觸法，虛幻中的事，什麼也沒有，只是名叫做須陀洹。須菩提，你的意思怎麼樣?聞佛聲教而證斯陀含果位的人，能作這樣的念頭：「我得到斯陀含果了」嗎?須菩提說：不能，世尊。爲什麼呢?因爲斯陀含還須要一往天上，一來人間才能成就，而實際上並無往來，虛幻中的事什麼也沒有，只是名叫做斯陀含。須菩提，你的意思怎麼樣?聞佛聲教而證得阿那含果位的人，能作這樣的念頭：「我得到阿那含果了」嗎?須菩提說：不能，世尊。爲什麼呢?因爲阿那含不必再來欲界受生，而實際上並沒有來，虛幻中的事什麼也沒有，只是名叫做阿那含。須菩提，你的意思怎麼樣?聞佛聲教而證得阿羅漢果位的聖人，能作這樣的念頭：「我得到阿羅漢道了」嗎?須菩提說：不能，世尊。爲什麼呢?因爲實在沒有任何什麼，可以名叫做阿羅漢。世尊，如果阿羅漢有這樣的念頭：「我得到阿羅漢道了。」那就是着我相、人相、衆生相、壽者相。世尊，佛說我沒有人我是非之心，已經證得一切寂然平等的無諍三昧，在人中最爲第一，是第一離欲阿羅漢。但我不作這樣的念頭：我是離欲阿羅漢。世尊，我如果認爲自己已得阿羅漢道，世尊就不說我須菩提是喜歡無諍行的修行人。虛幻中的事，什麼也沒有，我須菩提實在沒有任何所行，只是名叫做「須菩提善歡無諍行」。
第十品 莊嚴淨土分
【經文】佛告須菩提：「於意云何?如來昔在然燈佛所，於法有所得不?」「不也，世尊!如來在然燈佛所，於法實無所得。」「須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?」「不也。世尊!何以故?莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故，須菩提!諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。須菩提!譬如有人，身如須彌山，於意云何?是身爲大不?」須菩提言：「甚大。世尊!何以故?佛說非身，是名大身。」
【解釋】佛告訴須菩提：你的意思怎麼樣?如來以前在然燈佛的教化所在，對於無上正等正覺法，有所證得嗎?世尊，如來在然燈佛那裏，對於無上正等正覺法，那是虛幻中的事，什麼也沒有，實在沒有任何所得，須菩提，你的意思怎麼樣?菩薩用佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度萬行來莊嚴佛土嗎?沒有，世尊。爲什麼呢?因爲菩薩莊嚴佛土，如同虛幻中的事，本來沒有佛土待莊嚴，只是名叫做莊嚴。所以，須菩提，諸大菩薩，知道一切相都是虛幻的，應當如是生無上正等正覺的清淨心，不應當住在物質現象上，而想要生無上正等正覺心，一旦住在物質現象上，那是凡夫的虛妄心，不應當住在聲音、香氣、滋味、細滑、記憶等現象上而生起凡夫的虛妄心，應當無所住，無上正等正覺心自然現前。無所住不是什麼事都不做，也不是什麼事都不想，如果什麼事都不做如同無色界天人而已，如果什麼事都不想，如同無想天人而已，如果心念寂然不動，不像木石那樣無知，也只是如同非想非非想天人而已，都還是住在我相人相衆生相壽者相的虛妄境界上。應無所住，並不妨礙起心動念，不妨礙行住坐臥。比如鏡子，笑臉來照顯笑臉，惡臉來照顯惡臉，鏡子不留笑臉也不排拒惡臉。無物所照時，自然不留一物，雜亂現象對鏡時，也自然不排拒雜亂相，鏡子如如不動，不因爲雜亂現象而使鏡子失去本來的清淨。更重要的是，鏡子從來沒有不照物，無物所照時就是照到空境，那也正是妄想境。因此，當知無上正等正覺心不住虛幻境，住相是虛妄相，不住相時，虛幻相本來沒有生滅，和不生不滅的無上正等正覺心沒有兩樣。須菩根，譬如有人，他的身體如衆山之王的須彌山那樣，高廣三百三十六萬裏，你的.意思如何?像這樣的身體，大不大?須菩提說：很大，世尊。爲什麼呢?佛說那是虛幻身，只是名叫做大身，事實上這世界上沒有那麼高大身體的人。應無所住而生其心，也如同這個道理，是虛幻中的事，如果執取應無所住可以生無上正等正覺心，又落在我相人相衆生相壽者相。應當連無住也不住。
第十一品 無爲福勝分
【經文】「須菩提!如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何?是諸恆河沙，寧爲多不?」須菩提言：「甚多。世尊!但諸恆河，尚多無數，何況其沙?」「須菩提!我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用佈施，得福多不?」須菩提言：「甚多。世尊!」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，而此福德，勝前福德。」
