《金剛經》是歷史上流傳最廣的幾部佛經之一，對中國佛教產生過極大的影響。
倓虛法師是近代歷史上一位傑出的佛教寺院建設者、教義闡揚者、教育推動者、法事組織者，尤其是在道場創建與主持、佛學的研究與弘揚方面做出了重要貢獻，在中國近現代佛教發展史上留下了厚重的印記，值得後人永遠紀念和效法。本文僅就倓虛法師的《金剛般若波羅蜜經講義》，欣賞法師對《金剛經》的妙解，體味法師的智慧及其在佛學方面的造詣。
一、 妙示般若大義
據倓虛法師在《金剛般若波羅蜜經講義》的自序中說：“倓虛二十年來，爲學人解說是經，凡十餘次。茲舉歷次講稿，約爲金剛般若波羅密經講義。”可見倓公的《金剛經講義》是他根據一生十多次講經的講稿而修改增刪而成的。這本講義的體例是“先之以總說，欲覽者，得此經之大旨。次之以本文，欲覽者循序而漸進。”而在總說此經大旨時，涉及般若大義和金剛經總體思想兩個方面的重要內容。
般若思想是整個大乘佛教的理論基礎。詮解般若思想的般若經典種類繁多，卷帙浩繁，其中《金剛經》是古今流傳最廣的幾部般若經之一，對中國佛教發展史產生了重要影響。那麼到底什麼是般若?如何用般若來觀照世界和人心，般若與現實人生到底有何關係。這些問題一直是那些尋求人生真理的人們念念難捨的心頭大事。倓虛法師講解《金剛經》首先對這些問題予以開示，從而爲進一步理解《金剛經》的義理奠定了思想的基礎。
倓虛法師說：“佛說般若經時，純是發明世界物質與世人知見本具之圓理。知見者，人心也;物質者，環境也。”就是說，佛的般若法義是關於整個世界以及人類認識的本質的學說，所以這屬於一種智慧之學，也就是現代人所說的哲學。佛教哲學作爲一種特殊的智慧之學，在解釋世界和人類思維時，有自己的獨特視角。不同與西方哲學那樣對物質世界和思維分別進行深刻細微的分析，佛教的般若之學重在解釋外境與人心之間的關係。倓虛法師接着解釋說：“此心與境，不即不離，究竟不可思議。”也就是說，以佛教般若來觀照世界和人類思維，二者的關係是不即不離的。這種不即不離的關係對理性色彩很濃的人來說是比較難以理解的，所以是“究竟不可思議”。爲何從終極的角度看是不可思議呢?因爲這正式整個世界和人類心靈的終極“圓理”。倓虛解釋說：“本來無始終，無內外，無先後，無生滅，無一異之別，無空有之分。乃心外無境，一心一切心故。境外無心，一境一切境故。大而無外，一大一切大故。小而無內，一小一切小故。大能容小，小亦能容大，隨衆生心，循業發現。此種心境，豎窮三際，橫遍十方，充滿一切處。而一切處，無非心境，此之謂圓理也。”那麼，這種“圓理”與現實人類有什麼關係呢?倓虛法師認爲，正是因爲不知此理，人類才沉淪於罪惡與苦難之中，而若明瞭和最終悟得此理，人類才能走向終極的解脫，獲得幸福自在的生活。他說：“世人不察不信，此若大之造化，乃人人本具之事業。舍此用之無盡、取之不竭之圓理，而拘泥於現前六根、六塵、六識之陋習，造諸惡業，受苦無休，淪在業海之中，不知出離，反求其值，哀哉!”正是在這種悲憫之心的促使下，倓虛纔不厭其煩地向世人闡釋般若的妙義。
倓虛法師在解釋世界與人心之關係時，創造性地運用了大乘佛教的般若思維，提出了始與終、內與外、先與後，生與滅，一與異、空與有等六對範疇，並對每對範疇中對應的兩個方面給予“雙遣”否定，得出“本來無始終，無內外，無先後，無生滅，無一異之別，無空有之分”的認識。“云何無始終?答曰：終始相成，如環無端。任何智人，不能說清，從何爲始，從何爲終。若能指出固定之始終，則始終即非圓理。云何無內外?內外乃對待名詞，如內城在院外，外屋屬宅內。若有定處，即非圓理。云何無先後?先後乃比較名詞。如後後可作前前，若有定名，則非圓理。云何無生滅?生滅乃世人遍計，一切法本來不自生、不他生、不共生、不無因生;不滅者，亦復如是。云何無一異之別?以一即是異，異即是一。如一人有四肢百骸之異，而四肢百骸，只一人故。一樹有千枝萬葉，而千枝萬葉，只一樹故，豈可分別孰一孰異。云何無空有之分?以真空即是妙有，妙有即是真空故。真空即是妙有者，且如人心之知見，視之不得見，聽之不得聞，嗅之非香，嘗之無味。非物可觸，非想可知，故曰真空。然真空非同斷滅，以其有能力故。對於物質，則能見能聞、能嗅能嘗、能覺能知。既非斷滅故曰妙有。妙有即是真空者，且如植物菊花，有若干種類，其形色妍美，有千奇百異。而奇異之巧妙，從何而有?世人多推之於造物主宰，是誰見其造?又造物主宰，由何而有?則皆無實據。究竟考其實據，皆歸不可思議，故曰妙有。然妙有不能久住，以其性無常故。是由緣生無性，當體即空，如是性空，故曰真空。以佛法所說，世法爲據，乃謂無空有之分也。”
以上六對範疇其實代表了整個世界的一切現象，正如倓虛法師所說：“以此數端作例，推及世界一切法，莫不如是。”倓虛法師的“六無”妙說從六對範疇入手，解釋世界萬象，極爲精闢。
關於這些般若妙義與現實人生的關係，倓虛法師在《金剛經講義》自序中說：“如來說法，破世人之迷情者，曰般若也。所謂般若者，即心地明白圓理之謂。果能明白，即無無明;無明者，乃執始終、內外等。以爲實有一定，故造諸業。若無無明，即不造業。不造業即不受苦。此如來出世之本懷也。”也就是說，如來爲了破除世人的錯誤認識而說般若之法;所謂般若之法就是心地明朗清淨‘所謂心地明朗清淨就是不執着絕對固定的始終、內外、先後、生滅、一異、空有等六對範疇;若能這樣，就不會造業;若不造業，就不會受苦了。倓虛法師告訴世人，這正是如來出世的本懷。
二、總說金剛般若
金剛般若就是《金剛經》所詮釋的般若義理。這種義理屬於大乘佛教般若學的一個組成部分，但又有自己的強烈個性。關於金剛般若的基本體系和基本妙義，歷史上進行解釋的人多達上千家。這些解釋各有千秋，在發揮金剛般若的妙義方面各有其長。倓虛法師把金剛般若概括爲離相、無住、無法三大妙義，分別成就解脫、般若、法身三德。在這三大法義之中，無法爲實體，無住爲宗旨，離相爲力用。倓虛法師在《金剛經講義》的序言中說：“此經大旨，唯在離相、無住、無法，乃消滅惑業苦故。所謂離相者，若見諸相非相，即見如來。離一切諸相，即名諸佛。以離相故，成就解脫德，消諸業也。所謂無住者，應無所住而生其心，應生無所住心。以無住故，成就般若德，破諸惑也。所謂無法者，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。又得果無法，得記無法，度生無法，嚴土無法，達我無法，色相言說無法，生佛無法，空有無法，去來無法，一多無法，諸見無法，以無法故，成就法身德，脫諸苦也。”可見，在倓虛法師看來，離相對應解脫，無住對應般若，無法對應法身。有解脫之德可以消除諸業，有般若之德可以破除諸惑，有法身之德可以脫離諸苦。從消業到破惑，從破惑到離苦，金剛般若的妙義與價值全部得以彰顯。倓虛法師對金剛般若的總說，體系完整，邏輯嚴密，可謂妙解也。
倓虛法師在《金剛般若波羅蜜經講義總說》中通過經題、經體、經宗、經用、經相五個方面對《金剛經》的總體架構進行解釋。其中經體、經宗、經用三個方面是對金剛般若的總體把握。
關於“經體”，倓虛法師認爲“此經以法即無法爲實體”。可見，上文所說的無法爲體的完整表述應該是“法即無法爲實體”。如何理解呢?倓虛法師解釋說：“所謂法者，乃十法界之一切心法、色法、及詮解般若所立之名相也。所謂法即無法者，以諸法性空故。云何諸法性空?以諸法皆屬因緣所生。緣生者，無自體性，故曰性空。或問：既曰性空，云何爲此經之實體?答曰：善哉是問!須知一落言詮，即成偏見。何以故?以執一，而必舍一故。若執其法爲實體者，則必舍無法之非體。若執無法爲實體者，則必舍其法之非體。豈知但執其一者，皆非實體也。故強言之，以法即無法爲實體也。”
與此同時，倓虛法師特別強調：“但有言說，都無實義。凡言實體者，皆是曲引旁徵，言外思義，以顯實體。而言語思想，所不能及，故曰不可思議。又曰：開口便錯，舉念即乖，必也。言語道斷，心行處滅，方得實體現前。是以必須淨心，方識淨心;一落言思，即成過謗。故曰：離四句之過，絕百非之謗，方能會到實體。何以故?若說有法，即是增益之過。若說無法，即是減損之過。若說亦有亦無法，即是相違之過。若說非有非無法，即是戲論之過。雖將四句之過，改辯百句，亦認爲非，亦屬謗法。”
那在怎樣的情況下才能說法呢?倓虛法師認爲在四種情況下可以說這四種之法：“若有四種成就利益之因緣(亦名四悉檀)，說有亦可，說無亦可，說亦有亦無，乃至非有非無，皆無不可。所謂成就四種利益因緣者：一者世界，爲成就歡喜益;二者爲人，爲成就生善益;三者對治，爲成就破惡益;四者第一義，爲成就入理益。若非成就此四種因緣，便無可說之餘地。在不可說處，討得個消息，方是般若經之實體也。”至此，無法爲體的含義才真正解釋清楚了。
關於“經宗”，即《金剛經》的基本宗旨，倓虛法師認爲：“此經以無着住爲宗旨。宗旨者，趣向之義。趣向之含義有二，有能趣之智，與所趣之境。此經既然以法即無法爲體，此體即所趣之境。至若能趣之智，當然以不住一切法爲宗。略言之，故曰：無着住爲宗也。”無住爲宗的確是對金剛般若的精妙揭示。《金剛經》中一再強調無住的教義，“應無所住”一句成爲千古名句，喚醒了不知多少人間迷夢。唐代的六祖慧能就是因爲偶然聽到《金剛經》中的這一句話而千里尋師，遠投弘忍門下，成爲一帶宗師，並依無住之理，開闢了中國佛教的重大變革。
關於“經用”，即《金剛經》的作用，倓虛法師認爲，此經的核心作用就是“離相”。法師將此細分爲兩個方面：“一者，由因克果之力用;二者，果上行因之力用。”他進一步解釋說：“所謂力用者，乃能力、威力、作用、受用也。能力作用，多屬於因。威力受用，多屬於果。所謂離相者，非泯滅一切法之謂，乃即一切法，離一切相也。故經中略釋離相雲，所有一切衆生之類，乃至如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者，何以故?若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。若菩薩由因克果，唯憑化度衆生，以衆生爲體性，能去分別之相。用四攝法，行法忍力，而得解脫。合於無住，共趣般若實體，成就三德祕藏也。”
倓虛法師把人心劃分爲五重，以此進一步說明金剛般若的.在對治人心方面的意義。他說：“蓋人之心，有五重之分：一粗心，二細心，三微心，四玄心，五妙心。粗細二心，爲六道輪迴之種子。微玄二心，爲三賢菩薩，四果聖人之真因。唯一妙心，乃爲成佛之本因。”《金剛經》一開始，佛弟子須菩提便問佛曰：“世尊!善男子善女人發阿耨多羅三貌三菩提心，云何應住?云何降伏其心?”全經義脈即由此總問而敷演開來。“阿耨多羅三貌三菩提心”，即佛陀開示人類的微妙之心。這樣的心何處可得?何處可住?而我們的染心迷情又如何得以降伏呢?佛回答說：“善男子善女人發阿耨多羅三貌三菩提心，應如是住，如是降伏其心。”“如是”即如經中所言，金剛經義脈正是由此“如是”二字而奔涌流動，跌宕起伏。可見，《金剛經》的義脈出“云何”之門，展“如是”之途。弟子的頻頻請益，佛陀的諄諄叮囑，勾勒出一幅靜心悟性、去妄歸真的神妙圖畫。所以說，金剛般若的義脈中流淌着的是一顆神奇美妙的清凈之心，倓虛法師將此稱作“妙心”。他說：“佛說此般若經，以微玄二心爲方便，引入妙心爲本懷。故掃三心，非四相，爲菩提心之要務。所謂三心者，過去心已去，現在心不住，未來心未到。三者皆非實有，純是遍計妄執，故須掃之。所謂四相者，我相、人相由相待假而立;衆生相，由因成假而立;壽者相，由相續假而立。四者純由三假而立，本非真實，故應非之。三心代表一切妄心，故掃之即成了不可得之玄心。四相內攝諸相，及俱生我法二執，非之即成不可思議之妙心。所謂破處即是顯處。若不掃此妄心，何處覓得真心。若不非此四相，何處尋求實相。思之思之，而一卷般若經之正義得矣!”在這裏，倓虛法師是通過否定三心而得玄心，通過否定四相而得妙心，破邪而顯正，掃除妄心而得真心。他認爲，這樣纔得到了一卷《金剛經》的正義。
三、智斷隱祕經文
《金剛經》中有很多隱祕的深意，僅從漢語一本的字面有時很難理解。其中的原因一是因爲般若義理的甚深難明，二是因爲譯本語言傳遞的限制。倓虛法師的《金剛經講義》在這些問題上往往有獨斷之明，顯示了法師的超羣智慧。試舉以下三例：
1、關於“四句偈”。“四句偈”是《金剛經》中反覆出現的名詞，在全經中具有重要的意義。準確理解四句偈是準確理解《金剛經》的前提之一。經文中說：“‘須菩提，於意云何?若人滿三千大千世界七寶以用佈施，是人所得福德寧爲多不?’須菩提言：‘甚多!世尊。何以故?是福德，即非福德性，是故如來說福德多。若復有人於此經中受持，乃至四句偈等，爲他人說，其福勝彼。何以故?須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。’”經文中多次提到四句偈。大概都是這樣的模式。那麼到底四句偈指的是哪四句呢從古到今，出現了很多不同的解釋。“偈”亦譯“頌”、“諷頌”、“弧起頌”。音譯“伽陀”、“伽他”、“偈陀”等。屬佛經的一種體裁，由固定字數的四句組成，種類不一，常見爲兩種：一種通偈，固定由梵文三十二音節組成;二是別偈，共四句，每一句四言、五言、六言、七言等不定。關於四句偈引起的爭論主要有兩類說法：一類人認爲“四句偈”指某一特定的四個句子，相當於上面說的“別偈”。但到底是哪四句卻看法不一，主要有如下幾種觀點：(一)“無我相、人相、衆生相、壽者相。”(二)“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”(三)“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”(四)“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”(五)“不可取、不可說，非法、非非法”。還有一類人認爲，四句偈並非指某一特定的四句，而是指通偈，即泛指由梵文三十二音節組成的句子。此處所說四句偈意指幾句經文，而非大段甚至全文。以此少量說明持經福德之巨。倓虛法師認同最後一種說法，他在解釋這段經文時間說：“若復有人，於此經中接受行持，雖少至四句偈，或三句二句，一句，爲他人解說，離相之要旨，以合覺性。其福德性，勝彼福德相多多矣!”很明顯，他把原經文中的“乃至四句偈等”解釋爲“雖少至四句偈，或三句，二句，一句”，可見他並不認爲“四句偈”是某個固定的偈頌。筆者認爲，這種解釋是正確的。
