《金剛經》說的是徹底解放心靈奴役的大智慧，對中國的歷史和文化產生了深遠影響。下面是解釋金剛經，和小編一起來看看吧。
《金剛經》於公元前994年間(約當中國周穆王時期)，成書於古印度，是如來世尊釋迦牟尼在世時與長老須菩提等衆弟子的對話紀錄，由弟子阿儺所記載。根據不同譯本，全名略有不同，以鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經》最爲流行。
《金剛經》通篇討論的是空的智慧。一般認爲前半部說衆生空，後半部說法空。
金剛:金剛石，寶中之冠，光澤居金石之首，金中至堅利。金不變質，珍品之王，希世奇寶，喻真空直系化分之靈根，即一切生靈的真生命。人的靈根，道經稱作道體、神;儒書稱作明德、仁;佛典稱作如來、佛，無形無相，無生無滅，無始無終，本是真空靈明覺悟自心靈，又名道心、菩提心、仁心，《金剛經》稱作無上正等正覺之心。
般若:梵語，華語妙智慧，是自我真生命，簡稱智慧體、慧命、慧根、慧光。妙智慧有天賦的良知良能，覺悟能通無量虛空，徹觀能透自然真空妙有實相，即實相般若。《金剛經》、《心經》是文字般若，實相般若是妙智慧、自我如來圓覺海。覺海流出來的水，彙集成知識的海洋，有文字般若的佛經和其他的羣書。般若是大乘作佛的真宗佛旨，是過去、現在、未來三世諸佛的成佛之母。《心經》中有："三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。"
波羅蜜:華語到彼岸。當今社會，業海茫茫，燈紅酒綠，酒色財氣，聲名貨利，醉生夢死。智者仁人，覺醒南柯，頓悟人生如幻，看破名利恩愛牽纏，不甘心靈根覺性流浪飄泊沉泥河，尋求上路，得遇明師，曉喻真理，始知人海有慈航，紅塵非故鄉，登上大覺路，復我真天良。憶原古，想炎黃，堯舜之風，中華民族鼎盛春秋，仁德至善永流長。天無絕人路，生從何來死何去?何處求真理，明知覺在先，心通無爲理，未知智慧圓，自我解開妙中玄。鬧市有桃源，人海火裏紅開萬朵蓮，蓮邦在人間。千經萬卷作證明，真佛種子在心田。
經:真經不在語言文字間。無字真經無爲路，無量虛空大徹大悟用覺參。真空含藏真妙有，只有妙明心能觀。法語無爲開口即是妄，真空妙理落筆就是假，全憑心感神能覺悟徹透無量觀。
拓展閱讀：《金剛經》的“無所住心”
據說六祖慧能大師在五祖弘忍處，聽誦《金剛經》至“應無所住而生其心”句，豁然開悟。應無所住或無所住心四字，的確爲般若法門的精髓、綱要。《金剛經》中類似這樣的法語還很多。諸如：
“不取於相，如如不動”。
“離一切諸相，即名諸佛”。
“若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”
“無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。”
“若心有住，即爲非住。”
“非法，非非法。”
“是法平等，無有高下”。
“無實無虛”等等，可以說都是無所住心的同義語。
“應無所住而生其心”是一種怎樣的境界呢?行者又怎樣才能修達這樣的境界?佛陀在經中作了詳細的說明，反覆地咐囑，若不仔細閱讀，很容易忽略過去;甚至會使我們誤入歧途，滑到邪路上去，不得正果。
這裏僅就個人修學的體會，說明如下，供同修參考，不當之處敬請讀者指正。
第一、應生無所住心
應生無所住心，亦即“離一切諸相”的心態。
首先是“我相”。我們靜坐修持時，要空掉自我之身心。於己不居，即“無我相”。
其次，要空掉“我”這一概念的上屬外延——“人相”。因爲我是“人”中的一分子，“我”雖空了，(甚至死掉了)不等於沒有“人”了。所以，行人進一步要空掉“人相”。
再次，宇宙間一切事物皆因緣和合而生，有情、無情都是因緣和合而產生出來的，總稱爲“衆生”。“人”只是諸衆生中之一，嚴格地說，人還只是有情衆生之一。衆生的外延比“人”更大。所以空掉人相還不夠，還要空掉“衆生相”。包括有情衆生和無情衆生。
最後，空掉我、人、衆生之後，有形的色相可以說都沒有了，但行人腦子裏還有一個成“佛”的觀念，追求永恆的解脫。這也應丟掉，即“無壽者”相。執著於佛、道，就成不了佛，證不了道;忘掉了佛、離開了道，方是真佛、真道。做到了“無四相”，才叫“無所住心”。經上講的“離一切諸相”指這四種相。人們常說“不著六塵，不住四相”。其實四相中包括了六塵(色聲香味觸法)。
第二，修大乘正宗發菩提心
《金剛經》十分強調發阿耨多羅三藐三菩提心，要求善男子善女人，“當生如是心，我應滅度一切衆生，滅度一切衆生己，而無有一衆生實滅度者。”《金剛經》所開示的無住法門，有個大前提，即發普度衆生的大慈大悲心願。滅度一切衆生已，然後再空掉我人衆生壽者諸相。立不立這一菩提大願這是佛法與魔法的分水嶺。是我們修行的方向與目的，是修行的正宗和根本。
我國古代老子也講“無爲”，莊子也講“坐忘”。但他們都沒有佛陀講的發菩提大願的前提，所以他們的成就按佛家的說法最多止於四羅漢果。有些民間附佛外道，也懂得修空無，知道“不斷地去執著心”，可他們真正的出發點是爲了個人的眼前小利，或替家人消災解厄;甚是爲了貪圖人間之享樂。所以，他們有的可以得點小小福報，貪慾甚者會成爲魔王眷屬，墮入歧途。
什麼叫發菩提心、菩提願?發願救度一切衆生，救度一切衆生已，而實無衆生得度者，稱作“發菩提心”，即既應普度，又不執著。不執著普度衆生之功德，不執著於衆生，也不執著於自我。所度、能度二者皆忘。
《毗婆娑論》雲：“發菩提心法，乃是諸佛之父，諸佛之母，諸佛之眼。”常修此法，功德不可思議。
《華嚴經》雲：“忘是菩提心，修諸善法，是爲魔業。”可見，沒有菩提願。大悲心這一前提，去修“無所住心”，是很危險的。
第三，除“斷滅見”
修無所住心，如果把“無往”理解爲“斷滅”，則又墮於“頑空”，淪爲“枯定”。在中道上叫偏於“損益邊”，因爲，一般人的意識中，空的概念，是緣有而起的。比如包包裏有書，把書拿出來，就空了。從而建立起一個“空”字的概念。當然這個空不是真實的空。它依有而立，是有所待的。真正的空，連空的概念也要除掉。
《法華經》上講，舍利弗從佛修學多年，以爲一切法悉皆空寂。有一次，他對世尊彙報自己的`認識，說“無念、無爲、無作”，世尊批評道：“須知，空亦非空，得道不虛，則爲已得”。舍利弗這才如夢初醒，才知道守住一個“空”字過日子，如同執著於有一樣，仍然是在黑暗之中。
《金剛經》的無所住心，是既破色，又破空。“是法平等，無有高下。”“無實無虛”。認爲一切都空了，什麼都沒有了的“斷滅見”，仍然屬於“邊見”，不是“般若實相”。執著於“斷滅見”，空魔入腹，這種人認爲活得沒一點意思，十分悲觀，容易走上自絕的道路，此即所謂“枯禪”——“枯禪”是沒有樂趣的禪。
第四，得成於忍
修“無所住心”，離一切諸相，進入般若理體，“一真法界”，並非一件容易的事。一個人即使修煉了一段相當長的時間，入靜時都少不了意念的活動。只有堅持不懈地努力，逐步地由粗到細，再由極細微以至於無。經雲：“知一切法無我，得成於忍。”南懷瑾先生雲：“作聖全功，只此一句。”一個人沒有漫長時間甚至終生的靜修功夫，是很難達到絕對清淨境界的。
蘇軾《花影》詩云：“重重迭迭上瑤臺，幾度呼童掃不開;剛教太陽收拾去，卻被明月送將來。”
天目禮禪師雲：“不汝還兮復是誰?殘紅落滿釣魚磯。日斜風動無人掃，燕子銜將水際飛。”
又佚名詩一首雲：“秋風落葉亂爲堆，掃盡還來千百回。一笑罷休閒處坐，任他着地自成灰。”
以上三組詩句，描述了詩人在靜坐修無住心初期那種妄念紛紜，欲罷不能的情景。所以，達摩祖師在嵩山少林寺面壁九年，如果沒有堅忍不拔的意志與勤修苦煉的精神是不行的。故祖師們雲：
“信乃入道之門，忍爲守道之終。”
如何克服修無所住心中的顛倒妄想?
《圓覺經》雲：“離四病則知清淨。作是觀者名爲正觀，若作他觀名爲邪觀。”四念指作、止、任、滅四有相念。妄念未起不作。妄念已生，既不任其自流，也不強迫觀念，硬性制止，亦不生“斷滅見”。
對待妄念的辦法，本人認爲：一、可以採取善意的自我勸慰，即“暗示法”。二、通過緣起法，析色入空。三、利用音像導引的誘導法。
行者選用一法，反覆數次，自可進入能所雙忘的無意識態——即無所住心態。
