摘要：《論語》是一部常讀常新的經典著作。本文從訓詁學、語法學的角度，對《論語·雍也》和《論語·子罕》中的兩則記錄進行了重新的審視和說解，同時加入語義的照應和上下文的銜接來處理，以求得更加合理的理解，使文義暢通、詞順字安。
關鍵詞：論語，訓詁，名詞活用，語義照應
對“野”、“史”、“君子”的看法
《論語·雍也》有載：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子”。
目前對“野”、“史”和“君子”的具體訓釋，沒有形成一致的意見，主要有幾種看法：一是認爲“野”、“史”和“君子”爲形容詞；二是認爲“史”爲動詞，看作是“飾”字的假借；本文持第三種意見：認爲“野”、“史”和“君子”是名詞。
清代劉寶楠在《論語正義》中的解釋是相對複雜的，比如劉氏提到：“當時君子，非質勝文，即文勝質，其名雖曰君子，其實則曰野曰史而已。夫子爲之正其名，究其義曰‘文質彬彬，然後君子’。言非質備，無以爲君子矣。”、“敬而不中禮謂之野，禮是文，野人有質無文，故言鄙略。《儀禮·聘記》雲‘辭多則史’……”劉氏主要在於說明或者支撐儒家講求的禮儀之道，有些地方集衆家的解釋，而最終就“野”、“史”、“君子”的具體所指卻沒有言明。後來楊伯峻先生在《論語譯註》中對這句話的譯文是“樸實多於文采，就未免粗野；文采多於樸實，有未免虛浮；文采和樸實，配合得當，這纔是個君子。”我們認爲有不當之處：從訓詁角度來講，“野”、“史”和“君子”是應該相互對照來加以解說的，在詞類和詞義上應有相通之處。楊先生在譯文中把“野”解釋爲“粗野”、“史”解釋爲“虛浮”，都是形容詞用法，把“君子”視作名詞用法，這樣一來顯得對全句的說解不夠對稱，沒能表現出三者的一致性，出現了偏差。包鹹說“野如野人，言鄙略也。史者文多而質少。彬彬，文質相半之貌”，包鹹的說法對我們有很大的啓發。後來有人以“彬”做“斌”，有人以“彬”通“份”，指參半的樣子。這句話的主要意思大致是說“文采”和“樸實”的關係，也就是“文”與“質”的關係問題。而劉寶楠始終未能說明該句的要旨，至少不夠明確。而包鹹所說的“野人”，我們也不能以今天的眼光去加以理解。“鄙略則近於俗”，“野人”是指“偏遠之地、目光短淺之人”。段玉裁在《說文解字注》中說“野，郊外也”，根據這些我們才能夠理解“野人”並不是在說居住在偏僻地方的人，而是說“質”多於“文”的人：受到拘束，目光不夠遠大。同理可以理解“史”：“史”就是史官，據《周禮》、《禮記》記載，“史”是當時國家必需的專門人才，以記國之大事，或記帝王、國君的行爲、政績。當然在記載這些事蹟過程中，作爲統治者不免有標榜自己“德行”的傾向。作爲史官，在史書的記載中不免出現虛誇成分，於是“史”自此有了另一種意味。“君子”並非如劉寶楠所說“羣男子”的意思，因爲與“野”、“史”相對應，“君子”當理解爲當時社會上真正有德有識有才之士。據此可以認定“野”、“史”、“君子”是名詞，是指具備了“野人”、“史官”、“君子”這三種人各自具備的最明顯特徵的人。
我們還可從語法學的角度再做分析。上古時期並未有嚴格的語法規範，名詞本身是具有這種用法的'，《論語》中還有很多用例，比如：
（1）、信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？（《論語·顏淵》）
（2）、觚不觚。觚哉！觚哉！（《論語·雍也》）
（3）、固天縱之將聖，有多能也。（《論語·子罕》）
上述例句中斜體部分的詞語，我們可以認爲是具有了形容詞的功能，但它們本身還是名詞。這種句子在語法意義上是指前面的本體具備了這個名詞（喻體）所具備的性質或狀態，這和現代漢語中的比喻很相似，我們把某物比喻成另一物，並不是說這本體和喻體完全相同，而是說本體或本體的一部分具有了喻體的相似性質、狀態。所以從語法角度，我們可以對這句話作出合理的解釋，所以把“野”、“史”、“君子”理解爲名詞既不牽強，也符合這幾個詞語的本來用法和語法性質。這樣，從訓詁學和語法學的雙重角度對這一句話中的重點詞語進行了說明，詞順而文安，絲毫不致混亂。
關於“子畏於匡”
《論語·子罕》中有載：“子畏於匡，曰文王既沒，文不在茲乎？天之慾喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”
劉寶楠在《論語正義》中對“畏”字引用《說文解字》的說法，認爲是“惡也”，還引用《廣雅》中“懼也，恐也”的說法，認爲“夫子見圍於匡，有畏懼之意”。此處依據孔子曾經被匡地人圍困的史實，認爲孔子有“畏懼之意”，並把這種理解作爲對該句中“畏”字解釋，我們認爲有不當之處。依據《說文解字》和《廣雅》的說法，“畏”應該解釋爲“懼也，恐也”，那麼它就是表示心理活動的內動詞，“於”如果是被動標誌，此處把這句話解釋爲被動用法是不合適的。因爲“恐、懼”意在上古時期直至今天的漢語中，如果不適當活用，是不能用於表示被動的，所以把“畏”解釋爲“畏懼”是侷限於詞義訓釋的，沒能結合上下文做更爲合理的解釋和探討。依據楊伯峻先生《論語譯註》的說法，“孔子（及其弟子）在匡地被當地的羣衆拘禁，（孔子）便道……”，把“畏”解釋爲“拘禁”，其註釋是依據《史記·孔子世家》中的記載“孔子適陳、過匡，匡人囚禁孔子”等史實指出“畏”的意思是“拘囚”。楊伯峻先生並未把“畏”解釋爲“恐懼”。爭論焦點就在於“畏”字上。我們認爲把“畏”理解爲“圍”字的通假字，“子圍於匡”是典型的先秦漢語的被動句式。在春秋戰國時代，用“於”字作爲標誌是當時最主要的被動句句式。把“畏”解釋爲“圍”，那麼它便成爲具有被動意義的外動詞，“於”字之後的“匡”不僅是指地方，而轉義爲“（當時在）匡地的人”，就是被動句式中的施動者。更重要的，在《韓非子·難言》中我們發現“仲尼善說而匡人圍之”的記載，兩相對照，此處理解爲被動句，“畏”與“圍”通，這是很有說服力的，這是文獻例證和文獻訓釋。
根據下文，在“被匡人圍（畏）”之後，孔子十分自信地認爲“文王既沒”之後“斯文在茲”，雖然說到“天之未喪斯文”和“天之慾喪斯文”兩種情況，我們卻能體會到孔夫子旨在強調“天之未喪斯文”的情況，孔子並未驚恐，集“道德、仁義、斯文”於一身的孔子針對“道之不行，已知之矣”的現實已經習慣了，卻又實在有一種“朝聞道夕死可矣”的精神，我們可以推斷孔子的“道”會時常碰壁，所以即使周遊列國，結果卻總是不理想，所以孔子及門人經常不被各國執政者理會，甚至被直接驅逐，那麼在匡地被圍（拘禁）也實在不足懼了。所以把“畏”解爲“恐也、懼也”在文中沒有明確體現出來。此處解爲“圍困”之“圍”更能使文章通達。從整體的文意、整體的篇章上去把握，更利於準確地分析字義、句義。
參考文獻
1 陸宗達、王寧.《訓詁與訓詁學》[M] .太原:山西教育出版社.1994.
2 王力.《漢語史稿》[M] .北京:中華書局.1980.
3 王力.《王力文集》(第三卷)[C] .濟南:山東教育出版社.1985.
4 楊伯峻.《論語譯註》 [M] .北京:中華書局.1980.
