《柏舟》，全詩五章，每章六句。爲先秦時代鄘國華夏族民歌。這首詩反映了先秦時代漢族民間婚戀的現實狀況：一方面，人們在政令許可的範圍內仍享有一定的性愛自由，原始婚俗亦有傳承;另一方面普遍的情況已是“取妻如之何?必告父母”、“取妻如之何?非媒不得”(《齊風·南山》)，禮教已通過婚俗和輿論干預生活。所以詩中女子既自行擇歡，卻又受到母親的制約。而哪裏有壓迫哪裏就有反抗，詩中也就表現了青年男女爲了爭取婚戀自由而產生的反抗意識，這是一個很新很有價值的信息。
鄘風·柏舟
泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀。
之死矢靡它。母也天只!不諒人只!
泛彼柏舟，在彼河側。髧彼兩髦，實維我特。
之死矢靡慝。母也天只!不諒人只
譯文及註釋
譯文
飄來一條柏木船，飄呀飄在河中間。蓄分頭的那少年，實在討得我心歡。誓死不把心來變。我的娘呀我的天，就不相信我有眼!
飄來一條柏木船，飄呀飄在大河旁。蓄分頭的那少年，實在是我好對象。誓死不把手來放。我的娘呀我的天，就不相信我有眼!
註釋
⑴髧(dàn旦)：頭髮下垂狀。兩髦(máo毛)：男子未行冠禮前，頭髮齊眉，分向兩邊狀。
⑵儀：配偶。
⑶之：到。矢：通“誓”，發誓。 靡它：無他心。
⑷只：語助詞。諒：體諒
⑸特：配偶。
⑹慝(tè)：通“忒”，變更,差錯,變動。也指邪惡，惡念，引申爲變心。
鑑賞
舊說多將這首詩與《邶風》中同名之作混爲一談，認爲是共姜自誓之作。或以爲衛世子共伯早死，其妻守節，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，作此詩(《毛詩序》);或認爲是共伯被弒，共姜不嫁自誓，作此詩(三家詩)。古人稱喪夫爲“柏舟之痛”，夫死不嫁爲“柏舟之節”，皆原於舊說。而這些舊說多膠柱鼓瑟，實不可取。
其實詩意一看就很明白：主人公原是一個待嫁的姑娘，她選中的對象是一個不到二十的少年郎，——只消看他披着兩髦，尚未加冠就可以知道。姑娘的選擇未能得到母親的同意，所以她滿腔怨恨，發誓要和母親對抗到底。
這首詩反映了《詩經》時代民間婚戀的現實狀況：一方面，人們在政令許可的範圍內仍享有一定的性愛自由，原始婚俗亦有傳承;另一方面普遍的情況已是“取妻如之何?必告父母”、“取妻如之何?非媒不得”(《齊風·南山》)，禮教已通過婚俗和輿論干預生活。所以詩中女子既自行擇歡，卻又受到母親的.制約。而哪裏有壓迫哪裏就有反抗，詩中也就表現了青年男女爲了爭取婚戀自由而產生的反抗意識，這是一個很新很有價值的信息。
這首詩還接觸到一個更爲普遍的社會問題：無論古今中外，在擇偶的問題上，母親和女兒的意見往往不能一致。母親相中的，女兒不屑一顧;女兒中意的，母親堅決不準帶回家來。這種事不但古代有，今天還有;不但中國有，外國也有。例如白俄羅斯民歌《媽媽要我出嫁》中，媽媽給女兒挑了好多人家，女兒的表態都是“媽媽我不嫁給他!”印度尼西亞民歌《哎喲媽媽》中，女兒爲自己辯解說：“哎喲媽媽，你不要對我生氣，年輕人就是這樣相愛。”
媽媽也曾年輕過，爲什麼一旦成了媽媽，就不理解年輕人的心思了呢?這是因爲女兒是跟着感覺走，而媽媽多了些歲數，就多了些世故。這是因爲媽媽健忘，多了些功利，就少了些熱情;多了些理智，就少了些感覺。老是看家底呀，看文憑呀，看幾大件呀，女兒都煩透了。殊不知“甜蜜的愛情從哪裏來?是從那眼睛裏到心懷”——與家底無關、與文憑無關、與幾大件也無關。
母女的意見不統一，愛情就發生了危機。女兒要麼放棄己見，要麼作堅決的抗爭。看來詩中女主人公是持後一種態度的：至死誓靡它!堅決到這種程度，母親也就難辦了。但要爲孃的改變主意，也不是那麼容易的。所以女主人公一面誓死維護愛情，一面從內心發出沉重的嘆息：娘呀天啊，爲什麼就不相信我是有眼力的呢!這一聲嘆息，使得詩的內容變得沉甸甸的。
和《國風》、《小雅》中的多數篇章一樣，這也是一首歌詞。在形式上屬於典型的兩章疊詠：中心意思在第一章中已經說完，但只唱一遍不夠味;所以第二章變易韻腳上的字，將同樣的意思再唱一遍。實際上也就一支曲子，兩段歌詞，結尾處以詠歎作副歌。這種形式，在當代歌曲中，也還是很常見的。
