19《莊暴見孟子》 教案
教學目的
1．理解常見文言實詞和虛詞的用法。
2．領會孟子“與民同樂”的民本思想。
3．學習理解對比在論辯中的作用。
教學重點和難點
民本思想和對比手法
教學方法
自讀提示法。
教學課時
2課時
教學步驟
第一課時 詞句疏通與文段朗讀
一．教學導入：
由孟子的“王道”思想，談到“民本”思想，引入到本課教學。
二．聽朗讀錄音。正音正句讀，然後齊聲朗讀課文。
三．詞語點讀：
1．王語暴以好樂 語：告訴
2．直好世俗之樂耳 直：同“只”，只是
3．獨樂樂，與人樂樂，孰樂 樂：第一、第三兩個“樂”讀yue，意思是欣賞音樂；第二、四、五三個“樂”讀le，意思是快樂。
4．舉疾手蹙頞而相告曰 舉：全都
5．兄弟妻子離散 妻子：妻子和兒女
6．今王與百姓同樂，則王矣 王：第一個是“大王”，第二個是“行王道一統天下”的意思。
四．一詞多義理解：
1．見
A莊暴見孟子 拜見
B暴見於王，王語暴以好樂 接見
C父子不相見 見面
D百姓聞王車馬之音，見羽旄之美 看見
E居有日，扁鵲復見 進見
F誠恐見欺於秦 被
2．以
A暴未有以對也 來
B王嘗語莊子以好樂 把
C以齧人，無愈之者 如果
D無以，則王乎 同“已”，停止
E不推恩無以保妻子 用來
F以若所爲，求若所欲 憑
3．直
A直好世俗之樂耳 同“只”，只是
B木直中繩,輮以爲輪,其曲中規 與“曲”相對
C而直爲此廩廩也 竟然
D半皮紅綃一丈綾，系向牛頭充炭直 同“值”，價格
E蓬生麻中，不扶自直 挺直
4．舉
A舉疾手蹙頞而相告曰 全都
B舉頭望明月,低頭思故鄉 擡起
C傅說舉於版築之間 推薦，選用
D舉數人以訓汝 列舉
E舉大計亦死 發動
F戊卒叫,函谷舉 佔領
5．夫
A夫何使我至於此極也 句首助詞
B一夫當關，萬夫莫開 人
C遂率子孫荷擔者三夫 成年男子
D使君自有婦,羅敷自有夫 丈夫
五．判斷下列各句中詞類活用情況。
1．王語暴以好樂 語：名詞作動詞，告訴
2．獨樂樂，與人樂樂 前一個“樂”：名詞作動詞，欣賞音樂
3．與少樂樂，與衆樂樂 少，衆：形容詞作名詞，少數人，多數人
4．今王鼓樂於此 鼓：名詞作動詞，彈奏、演奏
5．吾王庶幾無疾病與 疾病：生疾病
6．今王與百姓同樂，則王矣 王（後一個）：名詞作動詞，行王道。
六．自讀自譯全文，然後解譯下面的文段。
1．民歸之，由水之就下
孟子見樑襄王。出，語人曰：“望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：‘天下惡乎定？’吾對曰：‘定於一。’‘孰能一之？’對曰：‘不嗜殺人者能一之。’‘孰能與之？’對曰：‘天下莫不與也。……今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣！誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？’”（《梁惠王上》）
2．與民同樂
不得而非其上者，非也；爲民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之優者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。（《梁惠王下》）
3．仁者無敵
地方百里而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母。父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而徵之，大誰與王敵？故曰：‘仁者無敵。’王請勿疑。”（《梁惠王上》）
4．爲民父母
國君進賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之；見可殺焉，然後殺之。故曰國人殺之也。如此，然後可以爲民父母。（《梁惠王下》）
（這幾段文字均較簡單，容易翻譯。翻譯後，讓學生說說每一段文字中，孟子的說理技巧。）
七．課後作業：
熟讀課文。
第二課時 分析內容
一．再讀課文。（或聽朗讀錄音）
二．分析課文：
本文記述了兩次有關齊王“好樂”的談話，表現了孟子主張人君應“與民同樂”，實行“仁政”的思想。
本文可分爲兩部分。
第一部分，莊暴與孟子的談話。莊暴與孟子的談話是一個引子，只有短短几句，由莊暴之言，提出齊王“好樂”，而孟子的簡單回答，則直接提出了本文的論題，齊王好樂與齊國大治的關係：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎。”但這一部分的對話沒有論述爲什麼齊王好樂齊國就能大冶，也許是孟子根本沒與莊暴詳談，更大可能是有意留在記載與齊王談話時再寫出，更恰切有力。在下文孟子面對齊王展開論述與民同樂的觀點前，引出一段莊暴與孟子的對話，至少有這樣幾個作用：正面提出論題；製造議論懸念；以莊暴無言以對齊王，說明此論題的難度，反襯孟子論辯術的高明。《孟子》是對話體的文章，這種以對話形式切入論題，也是孟子散文的常見手法。下文中孟子向齊王闡述自己的觀點，仍是用對話方式切入。
第二部分，孟子與齊王的談話。這部分纔是正文。這一部分又分爲三層，前兩層只是爲了把齊王引入自己設計好的論題中，最後一層纔是本文的重點。
第一層（從“他日，見於王”至“今之樂猶古之樂也”），緊承與莊暴的談話，再次提出論題。孟子與齊王的談話，也從齊王好樂開始。但話不投機，齊王變了臉色，並稱自己喜好的不是先王之樂，只是世俗之樂。齊王變了臉色，固然是“慚其好之不正”（朱熹《孟子集註》），爲自己不喜歡先王之樂而愛好世俗之樂而羞愧，但他也知道孟子是主張先王之樂反對世俗之樂的，他正面承認自己愛好世俗之樂，也就把自己和孟子的立場對立起來了。這時的談話氣氛並不融洽。如果此時孟子順着齊王的話題去談先王之樂和世俗之樂的雅俗高下，談話氣氛必然更爲緊張，勸說齊王與民同樂、行仁政的目的也不可能達到。所以孟子轉換談話內容，再提前文與莊暴談話時已提到的論題：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎。”不僅迎合了齊王，引起了齊王的興趣，改變了談話的氣氛，而且巧妙地把談話由音樂引入政冶領域。然後再補充一句“今之樂猶古之樂也”。既是承接齊王“先王之樂”“世俗之樂”之言而來，又改變了原來的概念，進一步轉換話題。先王之樂、世俗之樂和“古之樂”“今之樂”既相同又不同，前者雅俗的區分明顯，後者無論今樂古樂，都有雅有俗。在偷換概念中，孟子巧妙地轉換了話題。“其實，今樂古樂何可同也？但與民同樂之意，則無古今之異耳。”（朱熹《孟子集註》）避開容易引起齊王反感的音樂的雅俗問題，借題發揮，巧妙地把音樂話題轉爲政治話題，既不喪失自己對音樂的一貫立場，又把談話引入了自己想說的領域。
第二層（從“曰：‘可得聞與？’”至“不若與衆”），孟子果然改變了齊王的情緒，激起了他的興趣，忍不住主動問道“可得聞與？”向齊王進說的時機似乎已成熟，但孟子並未就此開始闡發他的道理，而是再以兩問進一步加重談活氣氛，誘導齊王在思想感情上趨向自己與民同樂的觀點。既然齊王同意獨樂不如與人同樂，與少數人同樂不如與多數人同樂，那麼自然也就容易接受與民同樂的觀點。
第三層（從“臣請爲王言樂”至篇末），經過前兩層的鋪墊，齊王在不知不覺中，終於說出了“不若與衆”時，談話條件已完全具備，孟子滔滔不絕“爲王言樂”，但仍不是談音樂本身，而是談齊王的音樂和田獵活動在老百姓心中可能引起的不同感受，由此引出與民同樂的主題。這裏，孟子沒有講枯燥的大道理，而是以兩幅生動形象而又截然不同的畫面的對比，來揭示是否與民同樂的不同政治效果：國君只圖自己享樂，不管人民死活，造成人民“父子不相見，兄弟妻子離散”的悲慘局面，人民對國君怨聲載道。國君在享樂時，也能考慮到人民的疾苦，人民能有安寧的生活，他們就會“欣欣然有喜色”，就會祝福國君身體健康。孟子在以兩幅畫面展現兩種不同的政治局面時，分別結以“此無他，不與民同樂也”和“此無他，與民同樂也”，說明了造成兩種不同政治局面的原因，點出了本文的主題思想。最後以“今王與百姓同樂，則王矣”作結，進一步昇華主題，與民同樂，推行仁政，人民歸附，便能統一天下。
三．分析寫作特點。
1．循循導人，借題發揮。
作者並不是開門見山地把自己的論點擺出來，而是巧妙地運用對話的方式，在談話中自然地轉換話題，借題發揮，從齊王好樂切入，歸結到與民同樂的主旨上。在與莊暴的談話中，孟子只有一句話“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎”，點出了齊王好樂與齊國政治的關係這個論題，但未加論述。在與齊王談話中，孟子又從好樂切入，巧妙地重提論題，然後與齊王兩問兩答，從談話氣氛和思想感情上把齊王引導到自己的論題上後，孟子才進入自己的`談話主題。
2．對比和重複。
本文寫國君是否與民同樂，人民的不同感受，造成的不同政治局面，運用的是對比方式。兩段話在內容上是對立的，但語言上既有相對之句（如“舉疾首……相告”和“舉欣欣……相告”），又有重複之語（如“今王鼓樂……之音”和“今王田措……之美”）。這樣論述，就強調了國君同樣的享樂活動，引起人民不同的感受，形成不同的政治局面，原因只在於是否與民同樂，從而突出了論題。
3．生動形象的議論語言。
本文雖是議論文，語言卻很生動形象，如寫齊王的“變乎色”，寫老百姓“疾首蹙頞”“欣欣然有喜色”等。孟子在正面論述自己觀點時，完全沒有用枯燥的說教，而是通過兩幅圖畫，生動自然地得出結論。
四．完成課後練習一。（略）
五．完成課後練習二。（略）
六．完成課後練習三。（略）
七．江總書記結合當代我國社會實際，提出“以德治國”的號召，這和孟子的“仁政”思想有何關係？（討論）
八．課後作業：
完成同步訓練。
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《莊暴見孟子》課後練習譯文(網友來稿)
《禮記.樂記》選段譯文
凡音之起①，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲；聲相應，故生變；變成方，謂之音；比音而樂之②，及干鏚羽旄③，謂之樂也。樂者，音之所由生也④，其本在人心感於物也。
①以下爲《禮記樂記》文。《正義》引皇甫侃的話說：此章“備言音聲所起，故名《樂本》。夫樂之起，其事有二：一是人心感樂（ｌè），樂（ｙｕè）聲從心而生；一是樂（ｙｕè）感人心，心隨樂（ｙｕè）聲而變也。”②比：隨着、順着。《易經比卦》彖辭說：“比，輔也。下順從也。”樂之：樂讀如ｙｕè，做動詞用，全句的意思是，順着音調的變化，而將它音樂化，或說是將它變成爲樂。怎樣變？《樂記》孔穎達疏說是“言以樂器次比音之歌曲而樂器播之。”用白話說就是隨音調的變化，用樂器演奏之。③干鏚羽旄：按《樂記》鄭玄的解釋，幹就是盾牌，戚指斧（兵器）。這兩種是周武王所制《武》舞中，舞人手執的器具；羽指雄性山雞尾，旄指旄牛尾。這兩種是文舞中舞人手執的器具。④由：因緣、緣故。此句硬譯應是：由於樂的緣故，音才發生變化，產生新的樂西。或者說，以樂爲目的，音產生了新的東西。意譯就是：樂是音產生的。
譯文：大凡音的起始，是由人心產生的。而人心的變動，是物造成的。心有感於物而變動，由聲表現出來；聲與聲相應和，才發生變化；按照一定的方法、規律變化，就叫做音；隨着音的節奏用樂器演奏之，再加上干鏚羽旄以舞之，就叫做樂（ｙｕè，月）了。所以說樂是由音產生的，而其根本是人心有感於物造成的。
故禮以導其志，樂以和其聲，政以壹其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。
譯文：因此說禮用以誘導人的意志，樂用以調和人的聲音，政用來統一人的行動，刑用來防止奸亂。禮樂刑政，其終極目的是相同的，都是爲了齊同民心而使出現天下大治的世道啊。
凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲，聲成文謂之音①。是故治世之音安以樂，其正和②；亂世之音怨以怒，其正乖③；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與正通矣。
①聲成文：《正義》解釋說：“清濁雖異，各見於外，成於文彩。”“文”釋爲“文彩”，義仍不明。文就是文章的文，聲能成文是由於聲的清濁變化有規律，形成一定的結構和組織，不再是簡單的聲了，就如同文章不再是單個的字母一樣。②正：《樂記》作政。正同政。以下同。③乖：背戾，不和諧。《說文》：“乖，戾也”。
譯文：凡是音，都是在人心中生成的。感情在心裏衝動，表現爲聲，片片段段的聲組合變化爲有一定結構的整體稱爲音。所以世道太平時的音中充滿安適與歡樂，其政治必平和；亂世時候的音裏充滿了怨恨與憤怒，其政治必是倒行逆施的；滅亡及瀕於滅亡的國家其音充滿哀和愁思，百姓困苦無望。聲音的道理，是與政治相通的。
凡音者，生於人心者也；樂者，通於倫理者也①。是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，衆庶是也②。唯君子爲能知樂③。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣④。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂，知樂則幾於禮矣⑤。禮樂皆得，謂之有德。德者得也。是故樂之隆，非極音也；食饗之禮⑥，非極味也。清廟之瑟⑦，朱弦而疏越⑧，一倡而三嘆，有遺音者矣。大饗之禮⑨，尚玄酒而俎腥魚⑩，大羹不和(11)，有遺味者矣。是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也(12)。
①倫理：關於人與人之間道德關係的準則。又稱倫常、人倫、綱常等。②衆庶：此處指普通百姓，或謂之民。衆庶猶言衆民。按《說文》及《爾雅》等，庶的本意爲衆，不可作民字解。六經中有庶人、庶民、民、百姓等語，用法是有區別的：庶人與民的區別是在官爲庶人，在野爲民。百姓範圍更廣，可以包括士甚至大夫，只有把衆庶中的庶字當作是庶民二字的省稱時，衆庶才能釋爲衆民。③君子：有道德、有知識的人。《樂記》孔穎達解釋爲“大德聖人”， 即有大道德的聖人。六經中君子一詞的含意很混亂，有時泛指統治階級，不包括在下位的普通民衆；有時又與地位無關，循禮行事，僕隸可稱君子，如《禮記檀弓》記載的“曾子易簀”的故事，曾子把執燭童子（幼僕）稱爲君子等。具體含意當視文義而定。《樂書》這句話中的君子是指有知識深明樂理的人。④治道：治理國家的方法。備：完備。⑤幾：近。《爾雅釋詁》：“幾，近也。”如《禮記聘義》說：“日幾中而後禮成”。⑥食（ｓì，寺）饗（ｘｉǎｎｇ，享）：食通飼，饗通享。《正義》說：“食饗謂宗廟祭也”。誤。宗廟之祭有大祭、小祭，小祭只饗神，無食義。大祭祀祭畢還要把饗神之物（牲肉酒醴之類）饗賓客，合稱爲饗祭。單言後者則稱大饗，纔有食義。而“食饗之禮”中的食饗二字含意廣泛得多，凡以酒食待客均稱爲食饗，規模小的爲食，大的爲饗。包括喪祭中的饗食以及其他吉禮中的饗客如鄉飲酒、射、加冠、婚、朝聘等禮中以酒食饗客的部分，都稱爲食饗之禮。⑦《集解》引王肅語說：“於清廟中所鼓（按：同奏）之瑟”。清廟，周天子祭祀七廟之一。《詩周頌清廟序》：“清廟，祀文王也。”這是一種說法。另《樂記》鄭玄注說：“清廟，謂作樂歌《清廟》也，孔穎達疏也說：“清廟之瑟，謂歌《清廟》之詩所彈之瑟。以前說爲長。⑧《樂記》鄭玄注說：“朱弦，練弦，練則聲濁；越，瑟底孔也，畫疏之使聲遲也。”按：練就是搗練，絲經搗練，除去絲膠，生絲變爲熟絲，柔韌性更強，同時，固有頻率變小（音低而濁）。所以朱弦就是紅色熟絲的意思。畫疏二字不可解，孔穎達疏說是指疏通。瑟底加孔，疏通瑟底氣流使與弦共振，聲音變得遲緩，與義可通，然而畫疏何以能釋爲疏通，終不可解。因此，不必理會鄭注，可直接以孔疏解釋：疏越爲疏通氣流之孔，或釋爲通氣孔。⑨大饗：《樂記》鄭玄釋爲祫祭先王，誤。比如五年一次的禘祭，與祫祭同稱殷（盛的意思）祭，也是大饗。又《正義》說：“大享（按同饗）即食饗也。變‘食’言‘大’，崇其名故也”。這也是錯誤的。食享不極味，大享尚玄酒，這是二碼事，不可混淆。若食享就是大享，二句話完全合在一起說，不必要分爲兩層了。大饗指郊天與宗廟之祭等大祭祀中的饗食賓客，其中有玄酒之設，而一般食饗是重禮不極味，但不一定設玄酒，所以於食享只言其不極味，於大饗才說尚玄酒。⑩俎：盛肉食的木盤（切肉木板亦謂之俎，此文指盛肉具）。腥：肉未熟爲腥。如《論語鄉黨》說：“君賜腥，必熟而薦之。”全句的意思是：大饗中要有盛生魚的俎。(11)大羹：肉汁羹。參見《禮書》注。不和：不調合五味。(12)好惡：喜好與厭惡。人道：《正義》釋爲人之正道，《禮記喪服小記》說：“親親、尊尊、長長、男女之有別，人道之大者也。”。
譯文：凡音，是在人心中產生的；樂，是與倫理相通的。所以單知聲而不知音的，是禽獸；知音而不知樂的，是普通百姓。唯有君子才懂得樂。所以詳細審察聲以瞭解音，審察音以瞭解樂，審察樂以瞭解政治情況，治理天下的方法也就完備了。因此不懂得聲的不足以與他談論音，不懂得音的不足以與他談論樂，懂得樂就近於明禮了。禮樂的精義都能得之於心，稱爲有德，德就是得的意思。所以說大樂的隆盛，不在於極盡音聲的規模；宴享禮的隆盛，不在於餚饌的豐盛。周廟太樂中用的瑟，外表是硃紅色弦，下有二個通氣孔，毫不起眼；演奏時一人唱三人和，形式單調簡單，然而於樂聲之外寓意無窮。大饗的禮儀中崇尚玄酒，以生魚爲俎實，大羹用味道單一的鹹肉湯，不具五味，然而，在實際的滋味之外另有滋味。所以說先王制定禮樂的目的，不是爲了滿足口腹耳目的嗜慾，而是要以此教訓百姓，使有正確的好惡之心，從而歸於人道的正路上來。
先王制禮樂，人爲之節……禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂刑政四達而不悖，則王道備矣。樂者爲同①，禮者爲異。同則相親，異則相敬。樂勝則流②，禮勝則離③。合情飾貌者④，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣；樂文同⑤，則上下和矣；好惡著，則賢不肖別矣⑥；刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之⑦，義以正之⑧，如此則民治行矣⑨。
①以下四段爲《樂論》章，論禮樂同異。《正義》解釋頭兩句的意思說：“夫樂使率土合和，是爲同也；禮使父子殊別，是爲異也”。②流：流移不定，這裏是莊重的反意詞。全句的意思是：樂勝則和合太過，使各階層之間的尊卑界限混淆、流移不定了。③離：《集解》釋爲“離析而不親”。④合情：和合人情。飾貌：整飾（飭）行爲、外貌，使保持等級界限，不相混淆。⑤《正義》解釋說：“文謂聲成文也。若作樂文采諧同，則上下並和，是樂和民聲也。”樂文釋爲樂的文采，同釋爲諧同，誤。樂文與上句禮義對言：禮義指禮的精義，樂文指樂的外部形式。“禮義立”、“樂文同”是指統一禮樂制度的意思。同釋爲相同。樂不相同，則人情不通，上下不和。⑥不肖：《正義》釋爲愚，不妥。肖，似也。不肖謂不似。賢不肖謂賢與不肖賢，即賢與不賢。所以不肖即不賢。如《禮記中庸》說：“賢者過之，不肖者不及也”。孔穎達疏說：“變知（智）稱賢，變愚稱不肖，是賢勝於知（智），不肖勝於愚也”。⑦仁：儒學倡導的優秀品質之一，含意很龐雜，故孔子論仁，常因人因事而異，包括了智、勇、恕、忠、孝、恭、信、寬等各種內容，但最主要的是愛，《說文》說：“仁，親也”。徐鉉解釋說：“仁者兼愛”。《墨子經上》說：“仁，體愛也。”《國語周語》說：“博愛於人爲仁”。孔子也說：“仁者愛人”等。⑧義：《說文》中徐鉉說，義“與善同意”。《墨子經上》說：“義，利也”。孫詒讓引《孝經》唐明皇注說：“利物爲義”。⑨民治：就是天下之治，民治行矣；意譯就是：達到（實現）天下大治了。
譯文：所以，先王制禮作樂，人爲的加以節制……用禮節制民心，用樂調和民氣，以政治推行之，刑罰防範之。禮樂刑政四者都能發達而不相孛亂，帝王之術也就完備了。樂的特性是求同，禮的特徵是求異。同使人們互相親愛，異則使人互相尊敬。樂事太過不加節制，會使人之間的尊卑界限混淆、流移不定；禮事太過不加節制，則使人們之間離心離德。和合人情，使相親愛，整飭行爲、外貌，使尊卑有序，便是禮樂的功用了。禮的精義得以實現，就貴賤有等；樂事得以統一，則上下和合，無有爭鬥；人們好惡分明，賢與不賢自然區分開來；用刑罰禁止強暴，以爵賞推舉賢能，就會政事均平。以仁心愛人，以義心糾正他們的過失，這樣就會天下大治了。
樂由中出，禮自外作。樂由中出，故靜；禮自外作，故文⑩。大樂必易(11)，大禮必簡(12)。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者(13)，禮樂之謂也。暴民不作(14)，諸侯賓服(15)，兵革不試(16)，五刑不用(17)，百姓無患，天子不怒，如此則樂達矣(18)。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內。天子如此，則禮行矣。
(11)易：簡易。指樂器簡單，曲調變化少。(12)簡：通儉。《論語八佾》：林放問禮之本，孔子答說：“禮與其奢也寧儉。”大禮保留着原始的質樸性，所以禮尚儉。(13)揖讓治天下：言其無所事事而天下得到治理。君主不施刑罰、威儀，無所爲而天下治。終日但作揖、禮讓而己。(14)暴民：強暴之民，即富於反抗精神的老百性。不作：不能發作，無以施其強暴。(15)賓服：《樂記》鄭玄釋“賓”爲“協”，《說文》解釋：“協，衆之同和也”。《尚書堯典》有“協和萬邦”是其典型用法，賓服釋爲協和而且服從，《爾雅釋詁》：“賓，服也。”賓、服都是服從的意思。(16)兵革：兵指兵器，戈矛之屬；革爲甲冑之屬。兵革泛指軍用器械或兵事。試：《樂記》鄭玄注說：“試，用也。”(17)五刑：墨、劓、宮、刖、殺。按照《周禮秋官司刑》的解釋：墨刑就是黥面，“先刻其面，以墨窒之”；劓刑是“截其鼻也；”“宮者，丈夫則割其勢，女子閉於宮中”；刖刑就是“斷足也”；殺就是死刑。又《尚書呂刑》記載的五刑是墨、劓、剕（ｆｅì，去聲，非）、宮、大辟。剕就是刖，大辟即殺刑。鄭玄說周朝時，刖刑改爲臏（ｂｉ浚去膝蓋骨），司馬遷《報任安書》說：“孫子臏腳，兵法修列”，可知戰國仍是這種刑法。由於《呂刑》中說五刑三千，包括了刑法的所有條目，所以《樂書》中五刑是泛指所有刑法。(18)樂達：樂讀如月，達謂發達，完美、隆盛貌。前段說：“禮樂刑政四達而不悖”，以上數款爲樂達的表現。
譯文：樂是自人心中產生的，禮則是自外加於人的。正因爲樂自心出，所以它有靜的特徵；禮自外加於人身，其特徵則是注重形式、外表。因而大樂的曲調、器具必甚簡易，大禮必甚儉樸。樂事做得好了人心無怨，禮事做得好了則人無所爭。所謂揖讓而治天下，就是指的以禮樂治天下。強暴之民不起而作亂，諸候對天子恭敬臣服，甲兵不起，刑罰不用，百姓無有憂患，天子沒有怨怒，這樣就是樂事發達了。調合父子之間的親情，申明長幼之間的次序，使四海之內互相敬愛。天子做到這些，算是禮事發達了。
樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故羣物皆別。樂由天作(15)，禮以地制(16)。
(15)《樂記》孔穎達的解釋是：“樂由天作者，樂生於陽，是法天而作也。”樂生於陽的意思就是樂屬陽；法天而作就是按照天的形象締造樂。天以和氣化物，樂也是以律呂的調和產生的。如此“樂由天生”中的“由”字釋爲依據、按照，硬譯爲樂是按照天的榜樣構造而成的。(16)《樂記》中孔穎達解釋說：“禮以地制者，禮主於陰，是法地而制”。也是把禮樂與陰陽學說相附會，認爲樂屬陽，禮屬陰。陽爲天，陰爲地。所以樂法（象）天，禮法（象）地。法地就以地爲法，爲榜樣，如地有山川丘陵，禮也仿照這種情況，把人分成尊卑貴賤，高低不同的若干等級。所以“禮以地制”中的“以”也釋爲按照、依照，與“樂由天作”中的“由”字同義。
譯文：樂是模仿天地的和諧產生的；禮是模仿天地的有序性產生的。和諧，才能使百物都化育生長；有序，才使羣物都有區別。樂是按照天作成，禮是仿照地所制。
仁近於樂(11)，義近於禮(12)。樂者敦和(13)，率神而從天(14)；禮者辨宜(15)，居鬼而從地(16)。故聖人作樂以應天，作禮以配地。禮樂明備，天地官矣(17)。
（11)正義》解釋說：“春夏生長萬物，故爲仁愛。樂主淘和萬性，故仁近於樂也”。(12)正義》解釋說：“秋則殺斂，冬則蟄藏，並是義主斷割。禮爲節限，故義近於禮也。(13)敦和：敦厚和同。(14)率：遵循、順服。有敬義。(15)辨宜：分辨其宜貴宜賤。“辯”，《樂記》作“別”，通。(16)居鬼：《樂記》鄭玄注說：“居鬼，謂居其所爲，亦言循之也。鬼神，謂先聖先賢也”。(17)官：《樂記》鄭玄注說：“官猶事也。各得其事”。
譯文：樂能陶化萬物，與仁相近，禮主決斷，所以義與禮相近。樂使人際關係敦厚和睦，尊神而服從於天；禮能分別宜貴宜賤，敬鬼而服從於地。所以聖人作樂以與天相應，制禮與地相應。禮樂詳明而完備，天地也就各得其職了。
五帝三王樂：古人對五帝三王說法不一：其一認爲，黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜爲五帝，夏禹、商湯、周文王爲三王；其二認爲，伏犧、神農、黃帝爲三皇，少昊，顓頊、帝嚳、堯、舜爲五帝（參見《史記五帝本紀》序《正義》）。此外儒者還由《禮記月令》把太昊（伏犧）、炎帝（神農）、黃帝、少昊、顓頊稱爲五帝（五方帝，各主一方），夏禹、商湯、周文爲三王（《孟子告子下》）等。又有把周文、武二王合爲一王者。由以上諸說，五帝三王之樂應指自伏犧氏以來至周初的古樂。《呂氏春秋古樂》記載：伏犧氏樂不詳，朱襄氏（神農別號）時作五絃琴，葛天氏歌八闕，陰康氏作舞，黃帝作《咸池》，顓頊作《承雲》，帝嚳作唐歌，堯樂《大章》，舜作《九招》、《六列》、《六英》，禹作《夏籥（ｙｕè，躍）》（一說樂名《大夏》，以籥伴奏）、《九成》，湯作《大護》，周武王作《大武》。《列子周穆王》篇晉張湛註文說：“《乘雲》，黃帝樂；《六瑩》，帝嚳樂；《九韶》，舜樂；《晨露》，湯樂。”《漢書禮樂志》說：“昔黃帝作《咸池》，顓頊作《六莖》，帝嚳作《五英》，堯作《大章》，舜作《招》，禹作《夏》，湯作《濩》，武王作《武》。”《周禮春官大司樂》鄭玄注說，黃帝樂名《雲門》、《大卷》，堯樂名《咸池》，舜樂名《大》，禹樂名《大夏》，湯樂名《大濩》，周武王樂名《大武》（以上樂名中“招”、“韶”、“”三字通，“護”、“濩”二字通）。同書賈公彥疏引《孝經緯》說：“伏犧之樂曰《立基》，神農之樂曰《夏謀》”；又引《樂緯》說：顓頊樂名《五莖》，帝嚳之樂名《六英》；引皇甫謐語說：“少昊之樂曰《九淵》。”這些說法不同的原因是古樂有的一樂多名，如賈公彥考證《大卷》就是《大章》等，再者古樂失傳，學者各承師說，難免以訛傳訛（《周禮》雖載有六代樂名，戰國時已有許多失傳，故孔子聞《韶》樂，三月不知肉味，此時惟存《韶》、《武》兩樂而已。
備註：以上材料原本來源於網上，是剪接自劉洪濤先生譯註的《樂書》。裏面的原文基本上來自《教學參考書》，今在此與大家共享。
