一杯茗茶清香,讓人神清氣爽。我突然想說說《易經》的學問。因爲,關於《易經》,感興趣的人衆多,但真明白的人可能很少。事實上,《易經》對人的益處是很多的。
古今大多數學者認爲《易經》是一部卜筮的書,並認爲占卜是一種迷信活動。其實,《易經》占卜是一種文化現象,一種表象。表象的背後,是聖人想借助象數,闡述天地萬物自然發展變化之法則,即陰陽消息之道。孔子說:“知易者不卜”,實爲:明其道爲意,合其道爲用。
占卜是一種文化現象,其現象的背後是人類內心深處趨避意識的彰顯。這種趨避意識,是人類謀求生存而趨吉避凶的一種潛在意識,是對未來美好生活的渴望和追求,同時也渴望杜絕或避開各種意想不到的災禍。
所謂明其道爲意,是說聖人通過觀察自然界中萬物發展變化的各類現象,如天地、風雷、水火、山澤,其本意在於明白萬物發展變化之規律,並企圖掌握這一規律是聖人的本意,所以說明其道爲意。所謂合其道爲用,是說聖人一旦掌握了自然規律,進而順應天地自然變化,在順應天地自然發展的規律中,進一步自覺地補利除弊,與天地萬物和諧統一,共生共榮,此是聖人的最終目的。
孔子說:知易者不卜。通達了易經中的易象、易理,也就是說掌握了自然發展之變化之規律。古人云:“天垂象,現吉凶。”如果能善於觀察和掌握一切自然現象,就能知時、知方、知位、知幾、知變。何必再去占卜呢?
知時就是仰觀天象,以明天時;知方是俯察地理,辨明方位;知位是知其地位,明其責任。知幾是察物微萌,明其機變。知變是知其利弊,明其攻守進退適機而變矣。故繫辭曰:“君子知微知彰,知柔知剛,萬失之望”。所以孔子說:知易者不卜。意在於此。
《易經》大義對人的啓迪是全方位、多層面的。
要明白“陰陽時變”。萬物反覆不停地在陰陽消息中變化,唯變所適,人處世不能太固執、太任性,要隨其自然規律的變化適應其變化。陰陽相反相成,對立統一,這樣才能推動萬物的發展變化而生生不已。人當順應其中,適應其中。纔不會被時代所淘汰、拋棄。認識、觀察分析萬物的方法要變,角度要變,觀念要變。
但中正、誠信之德不能變。《易經》經常提到,貞無咎。固中正之德不變,禍不侵身,中正之德一變,災禍立隨。人時時都在趨吉避凶,中正、誠信、仁德之性纔是趨吉避凶之本。這纔是天象時變、地德永恆。
要明白物極必反的道理。在困境中不要自棄,要相信光明和希望很快會到來。在興盛順利時期要戒驕戒躁,保持謙和、中正。君子終日乾、夕惕若、厲無咎。
要有時間觀念。隱顯進退一定要把握好時機,方能進退自如,隱顯無咎。
要“相應”。人要與同事相應,與朋友相應,與領導相應。這樣纔會在關鍵時侯得到大定的應援。
要“誠敬”。《既濟.九五爻辭》雲:“東鄰殺牛,不如西鄰之祭,實受其福。”爲什麼?人應至誠至敬的心,神靈纔會護佑你。同事、朋友、上司纔會關心你,幫助你。
要得正。人要時時明白自己的定位,該做什麼,該說什麼,不該做什麼,不該說什麼。言、行要適中、適度。纔會立足穩固,隱顯無咎。
要得中。告誡人們待人接物、分析處理事情,要把握中庸的原則,不可過度亦不可不及。如待人,過度熱情顯得虛僞,不及顯得怠慢,都會對自已不利。起碼得不到對方的認可和相信。
當然,對於《易經》來說,這只是表層。但對於一個人來說,如果能注意上述原則,所受益處也很多吧。
