原句：己所不欲，勿施於人。
釋義：自己不喜歡的東西（或不想要做什麼），不要強加給別人。欲：想要，喜歡。施：施加，強加。
出處：《論語?衛靈公篇》和《論語?顏淵篇》。
糾改：原句表述的意思是正確的，但將“己”字改爲“人”字，成爲“人所不欲，勿施於人”，使之成爲更具人性化的格言。
解析：
原句出於《論語》中的兩篇典文，是孔子經典名言之一，是處理人際關係的道德格言，也是儒家思想的精華。
爲了證明原句表述意思的正確性，先假設幾句也是處理人際關係的句式來做比較，以利甄別。
1、己所不欲，強施於人。
此句意爲：自己不想要的東西，自己不想做的事情，就強加給他人。這顯然是一種極端自私、專橫霸道的行爲，與孔子儒家思想的“恕道”相違悖。如果社會上的人都將自己不喜歡的東西、自己不想幹的事情強加給別人，則形成混亂的無政府主義狀態。
2、己之所欲，強施於人。
此句意爲：自己想要的東西，自己想做的事情，強加給別人。此句實爲古語“己所好者，而欲人之同好；己所惡者，而欲人之同惡。有諸己矣，而望人之同有；無諸己矣，而望人之同無。”的濃縮表述，其實也是一種自私專橫的行爲。自古至今，某些官員就存在這種思想和行爲，他們往往將百姓視爲子民，視爲牛馬，供其驅使，供其調教，這就是古代官員稱其施政爲“牧民之術”，並且自稱“父母官”的緣由。而當今社會，此類現象屢見不鮮，某些官員的私人之慾代替民衆之慾、社會之慾，在自己職權範圍內，按照個人的好惡愛憎，追求私人政績，不顧民衆利益及社會利益，隨意發號施令，極盡折騰的能事。“己之所欲，強施於人”的行爲若流於官員幹部之中，則是封建專制的而非民主科學的行爲。
3、己之所欲，勿施於人。
此句意爲：自己所喜歡的東西，所想要做的'事情，不要強加給他人。這應是一種既明智又民主的道德思想和行爲，也是處理人際關係應遵循的法則。
上述第1、2句就處理人際關係來說，都是以自我爲中心，有強迫他人之行爲，乃“施”字有強加、施加之意。第3句的關鍵詞爲“勿施”，就是不要強加，顯然就合乎孔子“恕”的原理。
而“己所不欲，勿施於人”，也是強調人應寬恕待人，應提倡“恕道”，唯有這樣，纔是“仁”的表現。這句話乃是處理人際關係的重要原則。孔子此語是指人應當以對待自身的行爲作爲參照物來對待他人。人應當有寬廣的胸懷，待人處事之時切勿心胸狹窄，而應寬宏大量，寬恕待人。如若將自己所討厭的事務，硬推給他人，不僅會破壞與人的關係，也會使事態形成僵局。人與人之間的交往確實必須堅持這種原則，這是尊重他人、平等待人的體現。人生在世除了關注自身的存在外，還應關注他人的存在，人與人之間是平等的，切勿己所不欲而施於人。
寬恕待人，這是對的。但孔子此語要求人應當以對待自身的行爲做參照物來對待人，這個觀點就值得商榷。因爲，他的出發點是自己，是以“自我”爲導向，以自己行爲做參照物。而人與人是有差異的，不注意個性的不同，人際交往時往往會很尷尬的。如果我們把“人”看得高於“己”，以“人”爲導向，那我們會發現“己所不欲，勿施於人”此話就需要修改了。當然不是原話錯了，而是原話不足以體現對他人的尊重。
你看，只將“己”字改成“人”字，成爲“人所不欲，勿施於人”，意爲：他人所不喜歡的東西，不想做的事情，就不要強加給他人。這樣一改，既保持原話意義上的正確性，又體現以人爲本的人性化思想，成爲更完美更權威的格言。
