《國風·邶風·柏舟》是中國古代第一部詩歌總集《詩經》中的一首詩。全詩五章，每章六句。以下是小編整理的詩經柏舟全文及翻譯，歡迎閱讀！
【題解】
這首詩的作者被“羣小”所制，不能奮飛，又不甘退讓，懷着滿腔幽憤，無可告語，因而用這委婉的歌辭來申訴。關於作者的身份和性別，舊說頗爲紛歧，大致有君子在朝失意，寡婦守志不嫁和婦人不得志於夫等說。從詩中用語，像“如匪澣衣”這樣的比喻看來，口吻似較適合於女子。從“亦有兄弟，不可以據”兩句也見出作者悲怨之由屬於家庭糾紛的可能性比較大，屬於政治失意的可能性比較小。
【原文】
汎彼柏舟[1]，汎亦其流[2]。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒[3]，以敖以遊。
我心匪鑑[4]，不可以茹[5]。亦有兄弟，不可以據[6]。薄言往愬[7]，逢彼之怒。
我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也[8]。威儀棣棣[9]，不可選也[10]。
憂心悄悄[11]，慍於羣小。覯閔既多[12]，受侮不少。靜言思之，寤闢有摽[13]。
日居月諸[14]，胡迭而微[15]？心之憂矣，如匪澣衣[16]。靜言思之，不能奮飛。
【註釋】
[1]汎（fàn）：同“泛”，漂流貌。柏舟：柏木刳成的舟。刳（kū）：剖開，挖空。
[2]亦：語助詞。這兩句是說柏舟泛泛而流，不知所止。作者用來比喻自己的身世。
[3]微：非，不是。
[4]以：於此。敖：通“遨”。五、六兩句言並非我無酒消憂，也不是不得遨遊，而是飲酒和遨遊都解不了這憂愁。
[5]匪：非。鑑：明鏡。
[6]茹（rú）：含，容納。以上兩句是說我心不能像鏡子對於人影似的，不分好歹，一概容納。
[7]據：依靠。
[8]愬（sù）：告訴。
[9]以上四句言石頭是任人轉動的，席子是任人捲曲的，我的心卻不是這樣。也就是說不能隨俗，不能屈志。
[10]威儀：尊嚴、禮容。棣棣：猶“秩秩”，上下尊卑次序不亂之貌。
[11]選：讀爲“巽（xùn）”，巽是屈撓退讓的意思。
[12]悄悄：苦愁狀。
[13]覯（gòu）：通“遘”，遭遇。閔（mǐn）：痛。因爲見怒於羣小所以遭遇許多傷痛的事，受了不少侮辱，因此不得不“憂心悄悄”。
[14]闢：就是拊（fǔ）心。摽（biào）：捶擊。這句是說醒寤的時候越想越痛，初則拊胸，繼則捶胸。
[15]居、諸：語助詞。
[16]迭：更迭，就是輪番。微：言隱微無光。《小雅?十月之交》篇“彼月而微，此日而微”，微指日月蝕，這裏“微”字的意義相似。以上二句問日月爲何更迭晦蝕，而不能常常以光明照臨世界。言正理常常不能表白。
[17]澣（huàn）：洗。如匪澣衣：像不加洗濯的衣服。以上二句言心上的煩惱不能清除，正如不澣之衣污垢長在。
【譯文】
划着小小柏木舟，飄來蕩去到中流。惴惴不安難入睡，如有憂愁在心頭。並非手中沒有酒，舉起痛飲自在遊。
我心不是青銅鏡，善惡很難都辨清。雖有親兄弟同胞，心難溝通不能靠。滿心痛苦去傾訴，他們無情很惱怒。
我心不比那方石，不能挪動又轉移。我心不比蘆葦蓆，不能隨手便捲起。你的氣宇很軒昂，我心不會選他人。
滿腹愁苦心焦慮，怨憤小人恨難消。遭遇禍患實在多，歷經屈辱也不少。靜靜細思此間事，捶胸不眠真難熬。
可恨太陽與月亮，爲何虧缺無光芒？心中憂慮難舒暢，猶如沒洗髒衣裳。靜靜細思從前事，不能上天任翱翔。
【賞析】
這是一首情文並茂的好詩。俞平伯認爲：“通篇措詞委婉幽抑，取喻起興巧密工細，在樸素的《詩經》中是不易多得之作。”（《讀詩札記》）
全詩共五章三十句。首章以“泛彼柏舟，亦泛其流”起興，以柏舟作比。這兩句是虛寫，爲設想之語。用柏木做的舟堅牢結實，但卻漂盪於水中，無所依傍。這裏用以比喻女子飄搖不定的心境。飲酒邀遊本可替人解憂，獨此“隱憂”非飲酒所能解，亦非遨遊所能避，足見憂痛至深而難銷。
次章緊承上一章，這無以排解的憂愁如果有人能分擔，那該多好！女子雖然逆來順受，但已是忍無可忍，此時此刻想一吐爲快。尋找傾訴的對象，首先想到的便是兄弟，誰料卻是“不可以據”。勉強前往，又“逢彼之怒”，舊愁未吐，又添新恨。自己的手足之親尚且如此，更何況他人？既不能含茹，又不能傾訴，怎一個‘愁’字了得。
第三章是反躬自省之詞。前四句用比喻來說明自己雖然無以銷愁，但心之堅貞有異石席，不能屈服於人。“威儀棣棣。不可選也”，我雖不容於人，但人不可奪我之志，我一定要保持自己的尊嚴，決不屈撓退讓。主人公那如山如水的愁恨又是從何而來呢？
詩的第四章作了答覆：原來是受制於羣小，又無力對付他們。“覯閔既多，受侮不少”是一個對句，傾訴了主人公的遭遇，真是滿腹辛酸。入夜，靜靜地思量這一切，不由地撫心拍胸連聲嘆息，自悲身世。
末章作結，前兩句“日居月諸，胡迭而微”，於無可奈何之際，把目標轉向日月。女子怨日月的微晦不明，其實是因爲女子的憂痛太深，以至於日月失其光輝。內心是那樣渴望自由，但卻是有奮飛之心，無奮飛之力，只能嘆息作罷。
全詩緊扣一個“憂”字，憂之深，無以訴，無以瀉，無以解，環環相扣。五章一氣呵成，娓娓而下，語言凝重而委婉，感情濃烈而深摯。詩人調用多種修辭手法，比喻的運用更是生動形象，“我心匪石，不可轉也；我心匪席。不可卷也”，幾句最爲精彩，經常爲後世詩人所引用。
拓展內容：詩經柏舟賞析
此詩到底爲何人何事而作，歷來爭論頗多，迄今尚無定論。簡略言之，漢代時不僅今古文有爭議，而且今文三家也有不同意見。《魯詩》主張此詩爲“衛宣夫人”之作，後爲劉向《列女傳》之所本，《韓詩》亦同《魯詩》說（見宋王應麟《詩考》）。《詩序》說：“《柏舟》言仁而不遇也衛頃公之時，仁人不遇，小人在側。”這是以此詩爲男子不遇於君而作，爲古今文家言。今文三家，《齊詩》之說，與《詩序》同。
自東漢鄭玄箋《毛詩》以後，學者多信從《毛詩》說，及至南宋，朱熹大反《詩序》，作《詩序辯說》，又作《詩集傳》，力主《柏舟》爲婦人之詩，形成漢、宋學之爭論。元、明以降，朱熹《詩集傳》列爲科舉功名，影響頗大，學者又多信朱說，但持懷疑態度的亦復不少，明何楷、清陳啓源、姚際恆、方玉潤等皆有駁議，爭論不休。
至今尚未形成一致的意見，今人之《詩經》選注本、譯註本各有所本，或主男著，或主女作。高亨《詩經今注》、陳子展《詩經直解》均以爲男子作，而袁梅《詩經譯註》、程俊英《詩經譯註》又皆以爲女子作。
細究詩義，當以衛臣不遇於君之作爲是，陳子展先生說得很準確：“今按《柏舟》，蓋衛同姓之臣，仁人不遇之詩。詩義自明，《序》不爲誤。”此詩人的身份爲男子———而且是大臣，絕非平常男子（下文尚有論述），這從詩中“無酒”、“遨遊”、“威儀”、“羣小”、“奮飛”等詞語即可看出。況且，主此詩爲女子之作者的理由實不充分。劉向、朱熹之說均自相矛盾：劉向《列女傳》雖以《柏舟》屬之衛夫人，但是他在上封事，論羣小傾陷正人時，兩引此詩仍用《毛詩》義（《漢書·楚元王傳·劉向傳》，又在《說苑·立節》中引用此詩時，也用《毛詩》義，說“此士君子之所以越衆也”‘朱熹先從劉向之“衛宣夫人”說，後又疑其爲“莊姜”（《詩集傳》），切在《孟子·盡心下》：“‘憂心悄悄，慍於羣小’孔子也。”注曰：“《詩·邶風·柏舟》。本言衛之仁人見怒於羣小。孟子以爲孔之事可以當之。”是不能自圓其說的，也都是自語相違。
另外，需要說明的是，此詩既屬《邶風》，爲何卻詠衛國之事？原來“邶”、“鄘”、“衛”連地，原爲殷周之舊都，武王滅殷後，佔領殷都朝歌一帶地方，三分其地。邶在朝歌之北，鄘。衛都朝歌，爲成王封康叔之地，“邶、鄘始封，及後何時併入於衛，諸家均未詳。惟邶、鄘既入衛，詩多衛風，而猶系其故國之名。”（方玉潤《詩經原始》）所以邶詩詠衛事也是可以理解的。另外，方玉潤認爲此詩可能即爲邶詩，“安知非即邶詩乎？邶既爲衛所並，其未亡也，國事必孱。當此之時，必有賢人君子，故作爲是詩，以其一腔忠憤，不忍棄君，不能遠禍之心。”也有一定的參考價值。
這首詩凡五章。第一章寫作者夜不能寐，原因是懷有深憂，無法排遣。首二句，“泛彼柏舟，亦泛其流”，以自喻，雖以喻國，以舟自喻，喻憂心之沉重而飄忽，以“舟喻國，泛泛然於水中流，其勢靡所底止，爲此而有隱憂，乃見仁人用心所在”（《詩經原始》）。詩一開始就寫出了抒情主人公沉鬱的心情。接着點明夜不成眠的原因是由於痛苦憂傷一起涌積心頭，這裏既有國家式微之痛，又有個人不遇於君、無法施展抱負之苦。“隱憂”是詩眼，貫穿全篇。末二句寫出了作者的憂國之心和傷己之情，即使美酒、遨遊也不能排除自己的痛苦憂傷。何楷《詩經世本古義》雲：“飲酒遨遊，豈是婦人之事？”以駁朱熹之說，自有相當理由。第二章表明自己不能容讓的態度和兄弟不可靠。“我心匪鑑，不可以茹”二句，表白不能逆來順受之意，辭意堅決、果斷，以鏡作喻，說明自己不可能像鏡子那樣不分善惡美醜，將一切都加以容納而照進去。“亦有兄弟，不可以據。”寫兄弟之不可依靠。《孔疏》雲：“此責君而言兄弟者，此仁人與君同姓，故以兄弟之道責之；言兄弟這正謂君與己爲兄弟也。”雖過於落實，但從後兩句“薄言往恕，逢彼之怒”看來，卻與《離騷》中“莖不察餘之中情兮”兩句的意思相近，說它是借喻君主，未必不符合原意。第三章“我心匪石，不可轉也！我心匪席，不可卷也！”表明自己堅定不移的剛強意志。這四句以“石”、“席”爲喻，表明自己意志的堅定，語句凝重，剛直不阿，哪裏有絲毫的“卑順柔弱”之處（況且即使“辭氣卑順柔弱”也並不能作爲婦人之詩之證）。“威儀棣棣，不可選也”二句，更是正氣凜然，不可侵犯。尤其是“威儀”一詞，決不可能是婦人的語氣，特別是在古代男尊女卑的社會環境裏。“威儀”從字面上講，是莊嚴的儀容之意，《左傳·襄公三十一年》記載北宮文子曾對衛侯論及“威儀”說：“有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀。”並引“威儀棣棣，不可選也”爲證，這還不能說明問題嗎？另外全章六句，每二句的下句均用“不可”一詞，形成否定排比句，鏗鏘有力，氣勢極其雄健。第四章寫煢獨無助，捶胸自傷，原因是被羣小侵侮，一再遭禍受辱。“羣小”一次對說明作者的身份很有用處，陳啓源在《毛詩稽古編》中說：“朱子至謂羣小爲衆妾，尤無典據。呼妾爲小，古人安得有此稱謂乎？”那麼，“羣小”“指虐待她的兄弟等人”行不行呢？回答也是否定的，因爲果然如此，她就不可能“薄言往怒”了！所以“羣小”，只能釋爲“一羣小人”，猶《離騷》中之“黨人”一樣。第五章寫含垢忍辱，不能擺脫困境，奮起高飛，由
此感嘆統治者昏聵。首二句：“日居月諸，胡迭而微”，以日月蝕喻指蛛蛛昏聵不明。姚際恆曰：“喻衛之君臣昏暗而不明之意。”（《詩經通論》）中二句“心之憂矣，如匪紡衣”，喻寫憂心之深，難以擺脫。嚴桀雲：“我心之憂，如不紡濯其衣，言處在亂君之朝，與小人同列，其忍垢含辱如此。”（《詩緝。）末二句“靜言思之，不能奮飛。”，寫無法擺脫困境之憤懣。“奮飛”一詞語意雙關，既感憤個人處境困頓，無法展翅高飛，不能施展抱負，又慨嘆國家式微振興無望。我們不能想象，在那禮制重重，連許穆夫人家國破滅歸唁衛侯都橫遭阻攔的春秋時代，一個貴族婦人（或普通婦女）能高唱“奮飛”，有“想突破生活的樊籠，爭取自由幸福”的思想。黃元吉雲：“婦人從一而終，豈可奮飛？”（〈傳說匯篆〉）比之將古代婦女思想現代話的傾向，還是基本無誤的，雖然它也脫離了時代實際。
這是一篇直訴胸臆，徑陳感受，風格質樸的顯示注意作品，“隱憂”爲詩眼、主線，逐層深入地抒寫愛國憂己之情，傾訴個人受羣小傾陷，而主上不明，無法施展抱負的憂憤。首章便提出“憂”字，接着寫不得“兄弟”的同情，深憂在胸，屋脊排遣；然後再寫自己堅持節操，不隨人轉移；後邊又寫羣小傾陷，而主上不明，只得捶胸自傷；最後抒發無法擺脫困境之憤懣，向最高統治者發出呼喊，從而將愛國感情表達得十分強烈。
此詩最突出的藝術特色是善用比喻，而富於變化：首章“泛此彼舟，亦泛其流”，末章“日居月諸，胡迭而微”是隱喻，前者既喻國事飄搖不定，而不直所從，又喻己之憂心沉重而飄忽，後者喻主上爲羣小所讒蔽，忠奸不明。“心之憂矣，如匪紡衣”，爲明喻，喻憂之纏身而難去。二章之“我心匪鑑”、三章之“我心匪石”，則均用反喻以表達自己堅定不移的節操。至於姚際恆在〈詩經通論〉中所說的“三‘匪’字前後錯綜則是指詩在句法上的表化，“我心匪席”連用排比句，而“我心匪鑑”句爲單句。
另外，詩的語言亦復凝重而委婉，激亢而幽抑，侃侃申訴，娓娓動聽在〈詩經〉中別具一格。
創作背景
此詩的作者和背景，歷來爭論頗多，迄今尚無定論。簡略言之，漢代時不僅今古文有爭議。這些爭議概括起來主要是兩派：一派認爲作者是男性仁臣，另一派認爲作者是女子。現代學者多認爲是女子所作。
