摘要：《詩經》中的《穀風》與《氓》是中國詩史上棄婦詩的源頭，文章通過對二者的比較，得出周民族婚姻的一般理念，並對後世的棄婦詩產生的深遠影響做了一番概說。
關鍵詞：棄婦詩；詩經；婚姻
【中圖分類號】106 【文獻標識碼】A 【文章編號】1002 — 2139（ 2009） — 09 — 0041 —1
1、來自桑間濮上的感傷
《邶風·穀風》和《衛風·氓》是詩經棄婦詩中的翹楚之作，就邶與衛來說，有人考證，實爲一家。朱熹《詩集傳》雲：“吳王克商，分自紂城，朝歌而北謂之邶，南謂之酈，東謂之衛，以封諸侯”。從此設三監以督武庚，不久，衛國盡得邶廊之地，因此，邶在版圖上出現的時間僅爲幾十年甚至十幾年，因此，《詩經》中所謂邶廊之風實際上還是衛風，至於爲何分衛風爲三，自漢以來，議論紛紛，就目前而言，較可信的說法是：衛詩夥多，幾近詩之四分之一，故編者將部分詩歌散輯於邶酈之下，但不論如何，我們分析的這兩首詩，同出於一地，這是毋庸置疑的，這是文章開頭首先要說明的一點。然而衛風，自兩宋以降而至清季，甚至上溯兩漢，多被經學家譏爲“好淫”“多桑間濮上”之音，故而對衛風中所表現的婚姻與愛情的詩篇或託以“刺夫婦之道”，或冠之刺“淫失”之辭，實在是大可不必的。
就這兩首詩而言，雖同出一地，表達的情感卻多有不同，一個是嫺靜的，一無疾聲怒顏之辭，盡是殷殷相訴的哀哀之語，而另一個確是在冷靜的痛斥，更多的是對自己婚姻的反思；一爲悲哀之女子，一爲女子之悲哀；讀者讀之，不禁要爲前者撒一掬同情之淚水，爲後者表現出其的理智所驚歎，從而發現感性之綿渺，從而略見獨立之人格。但不論如何，兩首詩的內容卻都是感傷的，這便奠定了棄婦詩的大基調，丈夫的始亂終棄另結新歡而推諉舊婦，而二女子無論其柔剛，或日“不以我屑”，或曰“無與士耽”，柔者自哀自之冷落，剛者獨哀士之決絕。是爲同根而異體。
然桑間濮上，自有其兒女風情，可當風情變爲多情，多情而至移情，移情最終濫情，那麼這些或柔或剛的女子，終將會或勸委求全，或怒罵其無恥，或悲天泣地，或斷然與之決絕，然而在讀者看來，不論詩中的女子如何，卻總會有那麼一絲一縷甚至無窮無盡的感傷，讓人無法釋懷。
2、拆碎婚姻的七寶樓臺
穀風六章章八句 氓 六章章十句
《穀風》第一章勸夫以免棄；第二章回思自我之辛勞；第三章寫其被棄之憤怒；第四章述其辛勞持家和睦友鄰；五六章憶今昔與往昔。而《氓》第一二章便是纏綿的回憶，第三四章爲其痛定思痛之篇，意欲警戒後人；第五章始述其婚後之不幸；最後一章，一片如泣如咽之音多於百無聊賴，終無復可言。
翻開這兩首詩，怒氣撲面而來，然而兩首詩所抒之怒卻不盡相同。《穀風》之怒，是自心底向外噴發，最後又盡咽於內，讀者多可想象，這一剛被見棄的女子混亂的思想尚不清晰，對丈夫的情思尚剪不斷，欲理還亂，以谷中之風爲發端，從而回憶着自己的悲苦生活，這種回憶是沒有條理的，即想即訴，用於比興的事物也不斷變化；“穀風”“葑”“菲”“荼”“徑渭之水”……讀者可試想，這位見棄之婦在路上漫無目的的行走，心中尚無頭緒，視角在不停的移動，意識在不停的變化，一方面怨恨着丈夫對自己的毫不體恤從詩中我們可以看出，兩人的婚姻並不幸福，“就其深矣，方之舟之，就其淺矣，泳之遊之，何有何之，黽勉求之，凡民有喪，匍匐救之”水之深淺如我承擔事之大小，水之深淺不論，事之大小不論，均我一人承擔，最後卻“既生既育，比予於毒…‘賈用不售…‘以我御窮”。另一方面，她在想象着新人們“宴爾新婚，不以我屑”又說“毋逝我樑，毋發我笱”但這又有何用，失去了這一切的一切，就只有怨恨，然而此女子怨而不怒，丈夫的殘忍背棄，她卻你心存期待，情到終了，仍訴說“不念昔者，伊餘來暨”。
從此，人的自我認識便成爲這些女子眼中的“間或一輪”。而《氓》卻不同了，它比前者多了一份客觀與冷靜，從而有人認爲，它似乎不是棄婦詩，說棄夫詩倒更爲貼切，然而夫棄婦在前，女子後來的頓悟，實在是在被棄之後，歸根到底，它還是一首棄婦之詩，又與前者不同，它的回憶多於現實，然而現實的無情，終於打斷了美好的往昔，仍是丈夫變心，仍是自訴衷情，但此女子的'內心卻多了一份理性，“于嗟女兮，無與士耽，士之耽兮，猶可說矣，女之耽兮，不可說矣”，佇立於桑樹之下，內心頓悟，不再癡求男子廉價的愛情，於是發一聲“亦已焉哉”，終結全文，也終結了自己的感情，女性的剛強佇立於此，人類的理性思維在此成熟，它的理性思考閃爍着人類睿智的光輝，僅此便足以震懾千古。
3、棄婦詩：悲劇的種子結出的幽怨的花朵
詩經中的棄婦詩作爲中國棄婦詩的源頭，爲這類詩歌建立了一個極高的起點，它開創了這類詩歌的兩種主要敘事內容，也是整個女性面臨婚姻裂變的兩種不同狀態，女性孱弱的哀嘆與毅然的放棄，其分別代表作爲《邶風·穀風》與《衛風·氓》，從此以後，中國的棄婦詩便少有佳作，旗鼓相當者少，超越此二者更少，但《孔雀東南飛》算是中國詩史上棄婦詩的巔峯，但這已不在本文的討論範圍之內，僅就《穀風》與《氓》而言，其深刻意義不單單在於他們反映着中國封建社會的夫權制度，更深刻的代表了人類的兩種思維方式：痛的爆發與痛後的冷凝。而後一種無疑更代表了人類獨立人格的健全發展，即：感性與理性的兼而並美。
無論詩歌還是戲劇，悲劇是其出現的最早形式，當人類深深的埋下這顆悲劇的種子時，定然會結出幾朵幽豔的花朵，而棄婦詩，無疑是這幾朵花中最美的，它不禁讓我們思索，到底是婚姻成就了愛情，還是愛情成就了婚姻，或者二者誰也沒有成就誰，他們只不過是駢行的馬車，終究不會走到同一條軌道上來，但不論如何，它讓我們看到，最終的受害者只能是那些“拼將一生休，盡君一日歡”的女子。
主要參考書目：
1《詩經選》餘冠英著，人民文學出版社1956
2《詩經譯註》袁梅著齊魯書社1980
3《毛詩正義》中華書局1981
4《古史辨》顧頡剛主編上海古籍1981
5 《詩集傳》朱熹撰上海古籍1986
