《氓》是一首敘事詩，又是一首怨婦之辭，其內容是作者與氓從相戀到婚嫁，結婚三年後兩人離異。雖然後世對詩中的內容沒有異議，但對此詩的解讀卻大相徑庭。
《毛詩序》中對此其解讀爲：男女無別，隨相奔誘。花落色衰，復相背棄。
此詩第一章有云：
氓之蚩蚩，抱布貿絲。匪來貿絲，來即我謀。送子涉淇，至於頓丘。匪我愆期，子無良媒。將子無怒，秋以爲期。
在第一章中很明顯，氓找作者商量婚事。作者稱必須有媒妁之言，要明媒正娶。作者與情郎是自由戀愛，但二人並非私奔。故“男女無別，雖相奔誘”之說無從談起。
今天教科書則解讀此詩爲婦女反奴役和壓迫，詩之結尾可以爲證：
信誓旦旦，不思其反。反是不思，亦已焉哉！
作者果決的離開男子，掙脫了壓迫婦女的桎梏。詩中歌頌了勞動婦女的反抗精神。此解析可謂今天的主流。
面對不同的解讀，鄙人基本贊同劉毓敏老師的觀點。本文就以其爲基礎，並對其增益補充。
這是一出家庭婚姻的悲劇。作者與氓兩人自由戀愛，明媒正娶。並且經過占卜，體無咎言。本應該一樁完美的婚姻，卻以悲劇而收場。反思這段婚姻，吸取其中的教訓，這纔是本詩最大的現實意義。
造成這段失敗婚姻的原因大致有三：一是氓對作者不夠體量和寬容；二是與其他家庭成員的矛盾，例如婆媳關係不睦。作者可能因此亦受丈夫斥責；三是二人所處階層不同。
其中，前兩點相互關聯。首先，作者在與其他家庭成員相處中，最大的可能是存在婆媳不和之類的矛盾。在處理妻子與家庭成員的關係時，丈夫對妻子包容理解不夠。甚至訓斥過作者。最後作者覺得，自己一邊“靡室勞矣，夙興夜寐，”一邊忍辱受氣。於是憤然與這個家庭決裂。這應當是兩人婚姻悲劇的直接原因，但非根本原因。
兩人最終離異的根本原因是，所處階層不同。從詩中“抱布貿絲”可知女子家附近有集市。從“乘彼垝垣，以望復關”可知，作者居住在城市。而男子的身份則是氓。在此先解析一下民的含義。
民若按職業劃分，可分爲農、百工、商賈以及醫巫等。其中，農、工、商是民的主體。在法家出現之前，這些職業的.政治地位是完全平等的。法家之後，除了農之外，其他職業皆爲賤民。秦朝甚至將工、商沒籍，充作奴隸。
若按居住地域劃分，民包括國人和野人。野人即鄉野之人。國人與野人之別，就如同北京人與黃土高坡的農民類似。在理論上兩者政治地位完全平等。但在實際上，國人的文化和見識比野人更高，生活水平也高於野人。此外，國人也更關心政治。
野人的主體是原居野人，此外還有外來野人。外來野人主要是因戰亂、饑荒等原因，從其他諸侯國流亡至此。爲了增加人口，本國政府往往會給予其國民待遇。這些流亡而至的外來野人被成爲氓。
從理論上講，氓與原住野人、國人的政治地位完全平等。但在實際上，最肥沃的土地早已經被開發，氓只得重新開墾相對貧瘠的荒地。並且沒有太多的財產和家底。其生活更加貧困。
所謂“由貧入富易，由富入貧難。”在本詩中，一位城市小姐，嫁給了一位外來流民。家庭背景不同，生活習慣不同，再加上巨大的貧富差距。這纔是造成兩人婚姻悲劇的根本原因。
我們再回顧此詩：
三歲爲婦，靡室勞矣；夙興夜寐，靡有朝矣。言既遂矣，至於暴矣。兄弟不知，咥其笑矣。靜言思之，躬自悼矣。
從詩中，隱約可知。作者的親人，尤其是兄弟們最初不太同意這樁婚事。其初衷是不希望自己的妹妹跟着氓受窮。但兄弟們並沒有強烈反對，還是比較尊重作者個人意願的。尤其是占卜之後“爾卜爾筮，體無咎言。”作者的親人們覺得，既然卦象顯示吉利，那就沒什麼可反對的了。父母、兄弟還是深愛作者的，並在結婚之日，拿出豐厚的嫁妝“以爾車來，以我賄遷。”以示對親人未來婚姻幸福生活的祝福和重視。等到婚姻失敗之時，作者後悔當初沒有聽從哥哥之言，嫁一個門當戶對之人。
需要言明的是，本詩絕不是一首棄婦之詩。因爲並非氓把作者拋棄。而是作者把丈夫拋棄。在周王朝，男女相對平等。丈夫可以休妻，妻子也可以休丈夫。
我們先回顧當初：總角之宴，言笑晏晏。乘彼垝垣，以望復關。不見覆關，泣涕漣漣。既見覆關，載笑載言。作者對氓之愛真摯無比。再與之與這樁婚姻悲劇對比，讓人惋惜之極。
這首詩帶給我們的啓示是：若兩人真心相愛，但出身不同。對兩種不同的生活習慣、思想觀念，貧富差距要有充足的認識。對將來婚後由此產生的種種矛盾、隔閡要有充分的思想準備。
愛情是浪漫的，婚姻是現實的。只有正確處理好愛情與婚姻的關係，以及不同門第之間婚戀的關係。避免此詩中婚姻悲劇的發生，纔不辜負作者作《氓》之詩。這纔是孔子修訂《詩經》，將此詩選入儒家教科書的初衷。
鄙人認爲，男婚女嫁，門當戶對。此言並非封建糟粕，而是實踐總結出的真知。
