倘若在我的酒桌上，一定是擺滿了杯子，斟滿香馥濃醇的烈酒，以此聊表東道主的慰情。用酒來招待客人是最爲合適不過了，因爲酒是敘情的最佳催化劑，自古詩豪騷客們相聚一堂，那一壺溫一熱的潑醅是必不可少的，酒酣耳熱之際，“不談國事，只談風月”，這酒便也成了避世求仙的靈丹妙藥了。然而酣飲狂歌之後，往往只有醒不了宿醉，和醉不了的清醒，於是就“濤聲依舊”，周而復始了。話說魏朝有七個人，他們各懷絕技，有的學富五車，有的通曉天地諸韻，而他們卻懷着同一個夢想，進入了幽深的竹林，終日以歌佐酒，好不自在。當往日的觥籌交錯聲，琴瑟琵琶聲和“不求同生但求同死”的盟誓聲仍彌留耳邊之際，他們卻一個個被朝廷召回的召回，被邊關的號角聲喚回的喚回，被家中瑣事牽回的牽回······山陽竹林猶在，杯盡盞空人不還。
在我的竹製茶盤上，只有一把茶壺和兩個杯子，我會把那隻空杯放在我的對面，邊細品口中清茶，邊安坐靜望，呵，我道不清是在望什麼，似是守望故人來，而這 “故人”不一定非是人，不定是物，可以是窗外的一絲娟娟月光，亦可爲穿堂的一剪泠泠西風，也可以“瀟雨摧寒窗，煮茶交魑魅”······人說茶道中的 “道”是與人之道，即與人盤茶之道，盤人生之道，那我說茶本該是自己獨享，因爲茶與酒與任何可以送入嘴中的`東西不同，茶天生就是被懂她的人找尋的，然尋回家以後，杯中的她自然也懂你，既是如此，何要與別人分享呢？
喝酒會醉，喝茶亦會醉，不過相別於酒醉，茶醉似乎多幾分理智，不像醉酒後會說一些不着邊際的話，做一些有失常態的事。如果說酒醉會讓人跌向雲裏霧裏，那麼茶醉便直接讓你遁入虛空了。古人形容喝茶的感受如是說：“一杯吻喉潤，兩杯破孤悶。三杯搜枯腸，唯有文章五千卷。四杯發輕汗，平生不平事，盡向一毛一孔散。五杯肌骨清，六杯通仙靈。七杯吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。”六杯便通了仙靈了，七杯自然吃不得了，因爲古人是想提醒你，別輕易嘗試陌生不可知的東西，而這有點帶有挑釁，言外之音是：你敢吃那第七杯嗎？自然是有無數的人敢啊，而且會去吃八杯，九杯，十杯！我便是其中之一了，我知道那茶醉虛空裏無盡的小，也無盡的大，有你想象之外的東西，同時又一片空白······虛空是一種飄飄渺渺自自在在的境界，唯茶醉方達耳！
之所以茶會和虛空扯上關係，與佛禪是密不可分的。最早提出“茶禪一味”的理論的是百丈淮海禪師，他是佛教叢林制度的創始人，也是佛教由山上走向山下的領路人，也是威嚴莊重的“百丈清規”的制定人。在盛唐時期，素有南“趙州”，北“淮海”之說。而相對於南方平易近人的趙州禪師來說，淮海卻是一副莊嚴肅穆，惜語如金，當來自天南海北的禪客們登門拜訪時，老禪師只是拉長了臉以三字敬之：“吃茶去！”於是寺院的茶堂裏常常坐滿了人，小和尚端茶續水更是應接不暇。禪客們自然不能領會淮海的禪意，端着手中的茶碗，兀自咕嚕咕嚕的喝，等喝到“四杯發輕汗”了，便摸一着腦門不知所謂迷迷糊糊地出院了。於是老禪師只得坐在禪廳裏搖着光頭，自語道：“唉，讓你們吃七碗茶有這麼難麼？都問我何爲‘視諸法空相，視諸法非法，即見如來’爲何意，去吃茶不就明白了！枉費了我苦心種下的茶葉喲。”
然而並非每個人醉茶之後，都會成爲虛空行者，要做到“人茶合一”，這大前提是需要懂你的茶，因爲“懂你”就代表她懂得你的味蕾需要的感覺，她必須是你在茶海茫茫中找到的那一位，必須是你一見鍾情的那一位；之後你要心靜，當然首先得人靜，然後燒上一壺滾一熱的山泉水，撒一把青青鬱郁的茶葉於杯中，任它功名利祿壓身，任它情絲斷了又續，任它明朝太陽上不上三杆，放下一切雜念吧，去聞一聞沁人心脾的茶香，品一品甘人肺腑的茶湯，回一回餘韻饒舌的茶味，你會發現，時間停留在了當下——一分鐘有六十秒，一秒鐘有六十個當下，你會發現人生雖短，但是不苦，因爲有值得你珍惜的手中清茶，還有值得你珍惜的曼一妙時光！品字三口，味字一口，所以品味一杯茶需要四口，品味一杯人生何嘗不是呢？第一口苦，第二口辣，第三口酸，第四口甜。
當你以和寂清靜的心境喝完第七杯茶的時候，“兩腋習習清風生”是自然的，就如話中所說，如海風盈袖，輕拂着你身體外的每一寸肌膚，穿梭在你身體內的每一個器一官，突然，你打了個寒顫，之後萬籟俱靜，只有空靈的大腦還維持着運轉，那是因爲你在那一刻豁然開朗了，之後“我相，人相，衆生相，壽者相”四相盡離，之後“地，水，火，風”四大皆空，之後“色，聲，香，味，觸，法”六根清靜了。這就是百丈淮海博大精深的“茶禪一味”了。
不過當一個茶醉虛空行者，也並非全然是一件好事，按儒家的中庸學說來看待的話，什麼東西多了都不好，當然也包括茶了，當你享受着從茶葉到茶再到茶醉的愉悅過程時，千萬要做好心理準備，因爲過多的攝入茶多酚的話，會讓你徹夜不眠，滿腦子胡思亂想，於是我所言辭鑿鑿口口聲聲宣揚的“虛空世界”便可以解釋成過量飲茶而導致的間歇性神經麻痹了。不過，人生又難得幾回醉呢，何況是茶醉！
