中國的道德庫中有一項道德叫“大義滅親”，顧名思義就是爲了民族、國家、政策、法令等大的是非原則，可以不顧家族親人間的親情，可以把自己的這些親情犧牲掉。
比方說父母和子女之間，夫妻之間，兄弟姐妹之間，有一方犯了錯，犯了罪，另一方就積極揭發，立即報告，把犯錯、犯罪者送到應去的地方實行懲罰。揭發和報告者立即站上了道德的制高點，成爲了高尚的道德楷模。
爲了使社會上有更多的大義滅親者，司法上也有相應的配套措施，用以懲罰不“大義滅親”者，如“包庇”罪，如“窩藏”罪，“知情不報”罪，等等；親人之間如果故意隱匿其錯誤和罪孽，故意給予掩護，就會惹上以上罪名，被法律予以懲處。
中國古代還有一項道德原則，叫“親親相隱”。其中心意思就是親人之間應當一致對外，相互掩護，相互保護。如果親人犯了錯，犯了罪，應當千方百計爲其掩飾，爲其開脫，爲其藏匿，幫其逃脫。司法上也不追究親人間這種“違法”行爲，有些朝代甚至還表彰和鼓勵這種行爲。
這兩則道德標準是相互對立和相互矛盾的，經常會使人不明所以和不知所措。即使到現在，司法界和道德界爲這兩則道德原則還依然各有說辭，爭論不休。
說“親親相隱”對的論者認爲，家庭是社會的細胞，家庭中親人間的親情是一種天生的感情，這種感情是最原始同時是最純潔的。親人間相互保護是最自然不過的事，這種親情穩定了家庭，從而也穩定了整個社會。如果鼓勵親人間相互出賣，這不但離亂了家庭的親情，而且也破壞了社會的.穩定。而且一個自己的親人也要出賣的人，決不可能是一個道德高尚的人，如果利益需要或時機合適，自己的國家和民族他也會毫不猶豫地出賣的。
有一個歷史階段，提倡“親不親，階級分”，在各種運動中鼓勵親人間相互揭發，相互鬥爭，讓血淋淋的鬥爭之劍亂揮亂砍，把溫情脈脈的家庭帷幕撕裂得支離破碎，兒子和女兒上臺，去按父親母親的頭，去打父親母親的耳光，出現了許多骨肉相殘的人倫悲劇，使中華民族幾千年來建立起來的道德高壘忽而潰於一旦。
因此反對大義滅親者認爲大義滅親是用一種罪惡去制止另一種罪惡，結果是一種罪惡代替了另一種罪惡，對於整個社會的進步和諧起不到促進作用。
河北有一案例：哥哥考上大學沒錢付學費，弟弟爲了幫助哥哥籌錢，偷了同事的幾萬元錢，事發後逃走。哥哥大義滅親，幫助警方把弟弟誘騙到某處，給抓了起來。這事社會上傳開後，輿論大譁，大家居然並不譴責偷錢的阿弟，而紛紛大罵“大義滅親”的阿哥，說他不是東西。
魯迅的兒子牙牙學語時，曾問魯迅一個問題：“爸爸是可以吃的嗎？”魯迅的回答是：“有時也可以吃，但最好不吃。”
魯迅的意思很明白，父親即使是一個十惡不赦的大壞人，但對他的懲罰最好不要出自兒子之手，因爲中華民族的傳統道德不承認這種行爲的合理性，反之，認爲這是大逆不道。
主張大義滅親者認爲，所有事情都有公私和大小之分。小事必須服從大事，私事必須服從公事。犯錯和犯罪是危害社會的大事，撲滅錯誤和罪孽是保證社會安定的頭等大事。而相對來說，家庭和親情畢竟只是小事和私事，這種小事和私事必須服從國家社會的大局，爲大事而犧牲親情是應該的。
所以丈夫犯罪，妻子必須主動揭發，兒子犯罪，母親也要堅決地把兒子送上法庭，兄弟姐妹之間更不妨相互監督，相互檢舉，爲國家的大事而拋掉家庭的親情。
這兩種觀點誰對誰錯，從古代爭論到現在，從現在爭論到將來，以後恐怕還要一直爭論下去。
據說河北省近來出了一條法規，大義滅親所揭發出來犯罪人可以和自首者一樣，獲得從輕處罰。這大概是把以上兩種對立的觀點“中庸”了一下，但依然招致各方的批評。
假如有人問我主張哪一種觀點，我會毫不猶豫地回答，我主張維護親情。因爲親情更是大事，如果砸碎了親情，社會勢必變成一盤散沙，那樣民族滅亡的日子也不會遠了。
況且消滅犯罪是政治司法界的事，國家養有許多貓，是用來捉老鼠的，現在硬要老鼠反戈一擊，硬要老鼠和貓結盟，來抓捕自己的同類，這似乎也不大公平。
