導語：《幽窗小記》的作者是明·陳眉公，裏面最著名的一句是“寵辱不驚,看庭前花開花落。下面小編爲你整理的幽窗小記全文譯文，希望對你有所幫助！
幽窗小記全文譯文
一、安得一服清涼散，人人解醒
醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，無一日醉。趨名者醉於朝，趨利者醉於野，豪者醉於聲色車馬。安得一服清涼散，人人解醒。
[譯文]
飲了中山人狄希釀造的酒，可以一醉千日。今日世人迷於俗情世務，終日追逐聲色名利，可說沒有一日不在醉鄉。好名的人醉於庭官位，好利的人醉於民間財富，豪富的人則醉於妙聲、美色、高車、名馬。如何才能獲得一劑清涼的藥，使人人服下獲得清醒呢？
[評語]
飲了中山酒，要醉上千日，千日之後，還有醒時。而能使世人昏昏逐逐，一生猶不醒的，無非是以名利作曲、以聲色爲水，所釀出來的慾望之酒。這種酒初飲時心已昏醉，不知身在何處。再飲之後因渴而求，求而愈渴，渴而愈求，終至一生性命與之，而不復醒。此時若問“心在何處？”心已失落在名利聲色之中；若問“身在何處？”身已追逐幻影而不止歇。中山酒只能醉人千日，千日之中不能自主；慾望之酒可以醉人一生，一生之中不能自主，但世上很多爲此至死而不醒的人。
酒醉的人，只要給他喝下“醒酒湯”就能清醒，然而，在名利聲色中沉醉的人，要如何喚醒他呢？有什麼樣的清涼劑能喚醒心的迷醉？也許只有清醒人留下的清醒語吧！在醉夢中做的事都是紛亂的、幻影的事，只有醒來才能做一些真實的事，因此，‘醒’是第一要務，惟有醒了，生命纔可貴，天地宇宙才真實。
二、澹泊之守，鎮定之操
澹泊之守，須從濃豔場中試來；鎮定之操，還向紛紜境上過。
[譯文]
淡泊清靜的操守，必須在聲色富貴的場合中才試得出來。鎮靜安定的志節，要在紛紛擾擾的鬧境中考驗過，纔是真工夫。
[評語]
蓮花被人視爲純潔的象徵，是因爲它出污泥而不染。一個人心境的澹泊，亦是如此，真正的恬淡不是未經歷過世事的空白，而是經歷任何聲色豪富的境遇，都能不着於心。有的人在貧窮中守得住，在富貴中卻守不住；有的人在富貴中守得住，在貧窮中卻守不住。能夠澹泊，就是不貪濃豔之境，而這澹泊之心，有的是從修養中得來，也有的是天性如此。
“定”是不動搖的意思，世間的五光十色，驚聲軟語，足以誘動心志的事物實在太多，而身處塵世能不動搖的又有幾人？大多數人在名利中動搖，在身心的利害中動搖。泰山是不動搖的，但泰山崩於前，卻不能不動搖。動搖的人是受環境的牽動，環境要他向東，他便不能向西。不動搖的人是不爲環境所動的，反之，環境將以他爲軸心而轉動。在紊亂的環境中能保持安定的心境，才能掌握自己的方向。
三、市恩不如報德之爲厚
市恩不如報德之爲厚，要譽不如逃名之爲適，矯情不如直節之爲真。
[譯文]
給予他人恩惠，不如報答他人的恩德來得厚道。邀取好的名聲，不如逃避名聲來得自適。故意違背常情以自鳴清高，不如坦直的做人來得真實。
[評語]
故示他人恩惠以取悅對方稱爲“市恩”，有買賣的意思，因此，“市恩”大部分是懷有目的的，或者是安撫，或者是冀望有所回報，這和買賣並無不同，恩中既無情義，也不足以令人感謝。但是，無論是市恩，或是出於誠意的恩惠，總以回報爲上。一個人一生承受自他人的恩德不在少數，報之猶恐未及，豈有時間故示他人恩惠呢？所以，市恩不如報德爲厚。而最大的報德在於以德報之，不在於報惠。
所謂盛名累人，人人都想獲得名聲，並以此爲榮，殊不知名聲只是一種空洞的聲音，雖能滿足某些虛榮感，無形中卻會成爲一種束縛人的東西。許多知名人士，言行舉止戰戰兢兢，便是最好的例子，倒不如逃名來得逍遙自在，免除心理上的負擔。
做人只要真實，保有一己的人格就夠了，何必做些假象，不但弄得自己不自在，久而久之，別人也會不敢信任。所謂“真”，就是出於“誠”，做人要出於誠意，凡是不出於誠意的表現，就是矯揉造作。
四、使人有面前之譽，不若使人無背後之毀
使人有面前之譽，不若使人無背後之毀；使人有乍交之歡，不若使人無久處之厭。
[譯文]
要他人當面讚譽自己，倒不如要他人不要在背後毀謗自己。令對方對自己產生初交的歡喜，倒不如相交久了而不會令對方產生厭惡感。
[評語]
人多是虛僞客套的，要讓他人當面讚美自己並不困難，而要他人背後不批評自己，卻不是容易的事。即使有不對的地方，由於礙於情面，或是利害關係，鮮有願意撕破臉，當面指摘對方的。在背後就不同了，要他人不罵自己，除非自己不犯錯，沒有可被人評議之處才能勉強做到。因此，面前之譽並不表示自己做人成功，背後之譽纔算成功。背後之譽遠不算完美，背後無毀更爲難得。
人初相識總是充滿着一份好奇感和新鮮感，因彼此的契合而歡喜，然而這時的交往就個人而言，不過是冰山尖端的互望而已。人在初見面時不會把自己的缺點暴露出來，見到的往往只是好的一面，因此，第一印象遠較平日來得完美。但是，日久見人性，一旦新鮮感消失，最初的親切感也會因爲缺點的增加和距離的拉長而改變。
事實上，最初的親近和歡欣經常只是幻像，必然會遭到破滅。交往長久後的親切纔是真正的親切，因爲那時整個缺點都已被瞭解和接受，而能以完整的人格交往，此時的歡喜纔是真正的歡喜。“使人有乍交之歡，不若使人無久處之厭。”一方面要我們不要在初見時掩藏自己，只以好面目與人交往，這樣纔不會有日後感到不實的厭惡感。
五、天薄我福，吾厚吾德以迎之
天薄我福，吾厚吾德以迎之；天勞我形，吾逸吾心以補之；天厄我遇，吾亨吾道以通之。
[譯文]
命運使我的福分淡薄，我便增加的品德來面對它。命運使我的形體勞苦，我便安樂我的心來彌補它。命運使我的際遇困窘，我便擴充我的道德使它通達。
[評語]
福分薄，是指外在的物質環境不豐厚，或者生命的外緣常有缺憾，如果內心沒有深厚的修養，往往要怨天尤人，感到不滿足。相反地，深厚的心靈脩養能使人安然自適，將一切驅出腦際。有時命運會使我們的形體十分勞苦，倘若我們的心也跟着緊張，那真是要身心俱疲了。形體的疲勞並不能使心靈疲勞，如果將心放在輕鬆甚至快樂的境界中，那麼，即使形體再勞苦，心情還是愉快的。
人的際遇無常，困厄在所難免，此時更不可灰心喪志，不如充實自己的學問，擴充自己的心胸和道德。困厄的產生，往往是自己能力不夠的緣故，若能抱如是想，必能在一種寬闊的心境下將困厄突破或解決，即使不能解決，有開闊的心胸和通達的道德，至少內心不會因此而沮喪。
六、澹泊之士，必爲濃豔者所疑
澹泊之士，必爲濃豔者所疑；撿飾之人，必爲放肆者所忌。事窮勢蹙之人，當原其初心；功成行滿之士，要觀其末路。
[譯文]
恬靜寡慾的人，必定爲豪華奢侈的人所懷疑。謹慎而檢點的人，必定被行爲放肆的人所嫉恨。一個人到了窮途末路，我們應看他當初的本心如何。一切功成行就的人，我們要看他以後要怎麼繼續下去。
[評語]
過慣豪華奢侈生活的人，並不相信有人能過淡泊的生活，認爲甘於淡泊是沽名釣譽，非出於本心。吃慣肉的人決不知菜根的香甜，所以他們不免要加以懷疑。行爲放肆的人，常要忌恨那些言行謹慎的人，因爲這些人使他不能自在，使得他的放肆有了對照，而令人大起反感。事實上，檢飾的人不過是在自我約束，而放肆的`人則不能忍受自己的放肆，所以纔要忌恨謹慎的人。
一個人會走到窮途末路，要回溯到他最初的發心，和整個過程中用心的轉變。有許多原本成功的人，後來失敗了，就是在成功之後用心有了轉變，或是最初發心時便已埋下失敗的種籽。一件事情的歷久不衰與一個人的發，無非是行其可行而不倒行逆施，加上長久的努力不懈。若是最初心意便不正確，或是成功後改變原有的精勤，那麼，即使一時成功，也無法持久，終將走到事窮勢蹙的地步。一個現時十分成功的人，我們也要如此地肯他。得意不可忘形，上至峯頂還要順路下至山谷，纔不至於困在山頂，跌得鼻青臉腫。
七、好醜兩得其平，賢愚共受其益
好醜心太明，則物不契；賢愚心太明，則人不親。須是內精明，而外渾厚，使好醜兩得其平，賢愚共受其益，纔是生成的德量。
[譯文]
分別美醜的心太過明確，則無法與事物相契合。分別賢愚的心太過清楚，則無法與人相親近。內心應該明白人事的善處與缺失，處事卻要仁厚相待，使美醜兩方都能得到平等，賢愚都能受到益處，這纔是上天生育我們的德意和心量。
[評語]
美醜並無一定的標準，要看個人的喜好而定。如果對事物美醜太過挑剔，則世上沒有幾件事是我們能夠接受。老子說：“天下皆知美之爲美，斯惡矣。”善惡美醜原是相對的，如果執着於自己所相信的美，而不能接受整個世界的本有現象，那便是“與物不契”。相同地，賢愚之分也是如此，孔子教人不分愚賢不肖，倘若只接受賢者，而摒棄愚者，豈不是使賢者愈賢而愚者愈愚了嗎？普天之下又有幾人能成爲他人眼中的賢者？尚賢棄愚，難怪要與大多數人不親了。
處世應當心中明白而外表渾厚，所謂心中明白，就是知道人事的缺失，而外表渾厚，則是悉數接納，使賢而驕者謙之，愚而卑者明之，各獲其利。就像陽光之化育萬物，既照園中牡丹，也照原野小草，使兩者皆欣欣向榮，這纔是上天的好生之德。
八、情最難久，故多情人必至寡情
情最難久，故多情人必至寡情；性自有常，故任性人終不失性。
[譯文]
情愛最難保持長久，所以情感豐富的人終會變得淺薄無情。天性本有一定的常理，所以率性而爲的人終不會失去他的天性。
[評語]
“情到深處情轉薄”，一方面是因爲情甚苦，一方面是因爲情愛難久。情是一種執着，因此不得必苦；情又是一種難以捉摸的思念，因此掌握甚難，再加上生命短暫，環境多變，見人不見心，見心不見人。能由情愛之中得到短暫歡樂的人畢竟只是少數，而無常迅速，至親至愛也敵不過生死的摧殘。所以，多情之人在備嘗捉弄之後，多半要遠離情感，而變得寡情了。
任性並非放肆，而是返觀本性而順隨之。人性在未受外界誘惑之前，原是天真淳樸，自由快樂的。然而，因爲種種物慾名利的牽連，知識的分割，很容易便會受到矇蔽。但這種天性並未失去，在人擺脫物累，忘卻塵勞時，又會炯然呈現。因此，率性而爲的人仍不失人的本性，而放肆於美酒聲色的人，卻戀物而迷失了本性。
九、真廉無名，大巧無術
真廉無廉名，立名者，所以爲貪。大巧無術，用術者，所以爲拙。
[譯文]
真正的廉潔是揚棄廉潔的名聲，凡是以廉潔自我標榜的人，無非是爲了一個“貪”字。最大的巧妙是不使用任何方法，凡是運用種種技術的人不免是笨拙的。
[評語]
爲廉潔而立名，雖不貪利，卻是貪名。這和許多人做了好事一定要把名字公佈出來是一樣的，無非爲了博取一個善字而已。其實，廉潔原是本分，由於有貪官污吏的存在，才使廉潔成了難得的事。廉聲能爲世人稱道，是因其難得，若是官官都能廉潔，廉潔成了稀鬆平常的事，又何必爲此而立名呢？
一術對一事，此巧不可對彼事，因此，用術之人若爲術所困，這個時候，巧術便成了拙術。真正的巧在來時不立，立而不滯，這樣才能應萬物而生其術，不因一術而礙萬物。所以說大巧無術，要能兵來將擋，若是滯於術之爲用，一旦事出突然，便毫無辦法了。
一○、厭名利之譚者，未必盡忘名利之情
譚山林之樂者，未必真得山林之趣；厭名利之譚者，未必盡忘名利之情。
[譯文]
好談山居生活之樂的人，未必真能由山林原野中得到樂趣。好在口頭作厭惡名利之論的人，未必真的將名利完全忘卻。
[評語]
有許多事情，表面和事實往往相差甚遠。就如好談山林之樂的人，總以久處塵囂中的人居多，真正瞭解山林之趣的人，早已身處其境而不返了。有許多樂趣，是言語所不能道盡的，世人掛在口頭以爲風雅的，又豈能得到其中的真趣？能談的不過是耳聞目見的事罷了那些耳不聞目不見的事，就無從說起了。
好作厭名利之論的人，內心不會放下清高之名，這種人雖然較之在名利場中追逐的人高明，卻未必盡忘名利。因爲這些人形雖放下而心未放下，口是而心非。名利猶如賭博，是以全部身心爲籌碼，去換取空無一物的東西。但名利本身並無過錯，錯在人爲名利而起紛爭，錯在人爲名利而忘卻生命的本質，錯在人爲名利而傷情害義。就如酒，淺嘗即可，過之則醉。然而普天之下又有幾人飲下此酒而不醉？即使是反對名利之人，到底是反對名利的本身呢？還是反對人對名利的迷戀呢？如果本身已完全對名利不動心，自然能夠不受名利的影響。
