《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認爲義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“捨生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。
魚我所欲也
先秦：孟子及其弟子
魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不爲也!由是則生而有不用也;由是則可以闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉!爲宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與?鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之;鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之;鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。
(歟 通 與;鄉 通 向;闢 通 避)
魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我寧願捨棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我寧願捨棄生命而選取道義。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，有什麼不可以使用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的方法哪會不採用呢?採用這種做法就能夠活命，可是有的人卻不肯採用;採用這種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。是因爲有比生命更想要的，有比死亡更厭惡的。並非只是賢人有這種本性，人人都有，只是賢人能夠不喪失罷了。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。沒有禮貌的. 吆喝着給別人吃，過路的饑民也不肯接受;用腳踢着或踩過給別人吃，乞丐也不願意接受。
可是有的人見了優厚的俸祿卻不分辨是否合乎禮儀就接受了。這樣，優厚的俸祿對我有什麼好處呢?是爲了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎?先前有的人寧肯死也不願接受，現在有的人爲了住宅的華麗卻接受了;先前有的人寧肯死也不願接受，現在有的人爲了大小老婆的侍奉卻接受了;先前有的人寧肯死也不願接受，現在有的人爲了所認識的貧窮的人感激自己卻接受了。這樣看來這種做法不是可以停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。
