心不優樂，德之至也
在莊子看來，沒有快樂憂愁的境界是人最原本的德性，即“心不優樂，德之至也”。
人之所以有快樂和憂愁，與個人的得失有着密切的關係。自己有所得就快樂；有所失就憂愁。在人的心境與大道融爲一體的時候，心中就沒有任何東西，也就沒有了自己和自己的得失。既然沒有自己和自己的得失，那也就沒有了快樂和憂愁。人與大道融爲一體，也就是人的本性迴歸於道。這是人本性最純潔的時候，莊子將本性稱之爲德，心中無憂無樂，就是德性最爲完美的時候。
知其愚者，非大愚也
人貴有自知之明，除了認識自己的長處之外，最重要的還要認識自己的不足之處。認識到自己的不足才能思改進，也才能思考如何改進。一個執迷不悟的人是不會想到改變現狀的。所以說“知其愚者，非大愚也”。
在學習成長的過程中，將心態時時歸零。只有將自己心中那杯長滿青苔的死水倒掉，方能承受學習過程中新注入的清冽甘泉。還要經常將杯子倒空，因爲我們每次學習吸收新東西，很快又會將我們心中的杯子裝滿。
莊周曉夢迷蝴蝶
莊周夢蝶是表現莊子齊物論思想的名篇。莊子認爲人們如果能打破生死、物我的界限，就能無往而不快樂。莊周夢蝶的故事寫得輕靈飄渺，常被後世哲學家和文學家們引用。
有人說莊子化爲蝴蝶，從喧囂的人生走向逍遙之境，莊子之幸也；蝴蝶夢爲莊子，從逍遙之境步入喧囂的人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。
雖然每個人都向往逍遙之境，但是莊周夢蝶是莊周渴望的境界，而蝴蝶夢莊周，也是蝴蝶的選擇、嚮往。
至人無己
莊子在《逍遙遊》中告訴我們“至人無己、神人無功、聖人無名”。莊子認爲，不但蟬、小鳥和在一鄉一國有作爲的人們是小識小見，沒有達到逍遙遊的境界，就連在九萬里高空飛翔的大鵬和能駕風而行的仙人列禦寇，由於扔有所憑藉和依託，所以也達不到真正的逍遙遊。真正的逍遙遊是至人、神人、聖人那樣的忘我、無爲、無用、無所依待的絕對自由的精神境界。
那麼我們在生活中應該怎樣追求人生呢？“神人、聖人”的境界太過高遠，那麼我們至少可以追求“至人”的修爲。我們不能一味追求金錢地位，否則就會被外物所拖累，讓自己生活在煩惱之中罷了。
智慧比知識更重要
在《逍遙遊》裏，講了同樣的膏藥，一個利用它得到了功名利祿，一個人卻無法擺脫家族世代漂洗的命運，懸殊的結局天壤之別。又例如大樗，人以爲無用，其實不夭於斧斤，物無害者，正是其不用之用。正所謂尺有所短，寸有所長。在心思靈活的人眼裏，物無棄物，人無棄人。所以物雖同一，而用則有異。境界的大小，決定不同的思維方式，而有智慧的人，自會看到事物的真正價值。
一個人有知識，不一定有智慧，在這樣一個知識豐富的時代，我們需要儘可多的知識，更要竭力追求智慧。
按自然原則生活
莊子通過寓言故事告訴人們通過自然的原則指引人生，把自我與外界高度融爲一體，就會有鬼斧神工之妙。莊子不講爲我，而講忘我。忘掉人在社會生活裏面的角色限制，沉浸在自然。本來的面目中。在做一個樂器的時候，就只是做樂器。最重要的不是技術，不是技巧，而是這種難得的心態。
有時候我們做不好一件事，做不好學問，發明創造比較艱難的時候，阻礙人的往往不是智力，不是學問修養，而是人對種種功利的考慮。莊子洞察到這一點，教人按自然的原則，以一種自然忘我的狀態，做一件事情就是這件事情，這樣人的潛能才能發揮出來。
按自然原則生活，從偏執的自我中超脫出來，而不是僅僅世故地做事情、過日子。
有些人喜歡急功近利，這種人過度自信、急於成功。他們不切實際，找工作時候不是龍頭企業免談，否則就自立門戶。進入大企業後，他們大多自告奮勇，要求負責超過自己才能的工作。結果任務未完成，但是他們不會冷靜下來，反而想用更高的功績來彌補以前的承諾，結果成了長敗將軍。
心不得志纔是疲憊
莊子穿着打補丁的粗布衣服、拖着麻繩綁着的破鞋見魏王，藉此批判沒有遇到好的世道，沒有遇到好的君王，諷刺魏王是個昏君。莊子巧用猿猴隨境遇改變心態的現象做比喻，揭示了昏庸的君王給社會造成混亂和災難，導致賢能的人不能施展才華。
對莊子而言，像穿粗布衣服、拖着破鞋這樣貧窮只是外在的，是不必介意的，因爲相對於貧窮來說，士人的道德不能推行、生不逢時纔是心裏真正的.疲憊和痛苦。
我們今天也有像莊子那樣懷才不遇、逃不出環境束縛的人，這樣的人內心十分的憂鬱的，他們的才能不得施展，理想難以實現啊！
物而不物，故能物物
“物而不物，故能物物”這句話是說，支配萬物而不被外物所役使，人才能真正主宰外物。誠然，沒有慾望的人，永遠是自由的。
古希臘哲學家蘇格拉底曾說過：“我也有慾望，可我是慾望的主人，而你是慾望的奴隸。”
然而，人是慾望的動物，要求徹底擺脫慾望是不可能的。物質決定社會生存，不好好工作，那裏有好飯吃，好衣穿。但要把握好度，不能讓自己的人生被慾望所控制。莊子告誡我們要衝出物慾的牢籠，學會更高層次的追求。
有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭
莊子借蒲衣子說出理想的爲政者，聽任人之所爲，從不墮入物我兩分的困境。虞舜心懷仁義籠絡民心，獲得百姓的擁戴，又不被外務所累，這是“有爲”的仁義。而伏羲氏，就如同《大宗師》裏描寫的“真人”，用不患得患失平衡的心態，不受外物羈絆。
莊子的“無爲”、“無私”作爲衡量的標準，主張突破一切界限，不懷任何功利性的目的。“無爲”不是主張不思進取，是強調要認清現實，盡情地欣賞和享用所擁有的，而不是好高騖遠，進行不切實際的追求。
所話說“有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭”，刻意的追求，只因爲是不切實際的目標，即使付出再多也不見得效果好。現實社會中沒有完美，就如同沒有完美的工作，沒有完美的愛人，沒有完美的生活，認清現實，做力所能及的事情，反而會事半功倍，讓幸福來得更多一些。
學會包容
莊子一向認爲萬物沒有好壞，順應自然是最好的方式。比如，烏鴉的黑與天鵝的白都是出於天然，不足以分辨誰優誰劣。如果按照人的標準分辨天鵝白和烏鴉黑的好壞，這樣無疑是對它們的殘害，只有順應自然，包容其黑白並存，天鵝和烏鴉這樣的生靈才能自由自在，天地間才能百花齊放，百家爭鳴。
海納百川有容乃大，人們應該彼此包容；每個人都有弱點，在他們最薄弱的方面，每一個人都能被擊垮。
適可而止
儒家認爲仁義是道德規範的總綱，沒有它社會就會亂套。而莊子駁斥仁義禮智信就如人體上的“駢拇”、“枝指”和贅疣，都是不符合本然的多餘的東西。
超出本體的多餘對於一個視覺明晰的人來說，攪亂五色、迷濫文彩；對於聽覺靈敏的人來說，攪亂五音、混淆六律。這樣便造成了過猶不及，而這個“度”就是“道”。合乎道，也就是在度之內，就是順應自然的。就好像一個香蕉，熟的過分，就會變黑腐爛。
名利便是這樣，如果讓名利的慾望過分膨脹，就好像人工催熟香蕉，一不小心就會變成爛香蕉。
2013-2-14
吳培金
