觀世音菩薩所說，初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，瞭然不生，如是漸增。聞指的不是耳朵聽聞，而是心靈覺知，吸引六塵而成的六入，見聞覺知都是聞性。
所謂的辨經，不是爲了誰把誰說倒，不是兩口子吵架，誰能把另一方說得啞口無言，就是勝利了。辯經，是通過文字語言，闡述心性的空明，意境在文字中，卻超越文字相，能夠脫離文字般若，意與性和，當下就是了悟，這纔是相互的促進。
看了師兄們所發的古埃及靈脩法則，認爲宇宙是精神構成的，這就是歷史上一切外道修行，所能達到的最高深的境界，甚至於有的外道所說，精神就是物質，物質就是精神，本質一體，實無差異。輪法的最高言論就是精神就是物質，物質與精神皆是宇宙特性所現，因爲特性是實有，因而精神與物質皆是有自性，而有自性的實體，必定會因緣聚合，生滅相續，成住壞空的過程中，特性衍生出層層空間構成宇宙，特性標準劃分出衆生的高低貴賤。
可是，宇宙既非精神也非物質，物質即是精神，是建立在宇宙實有的基礎之上，從而闡述的法理，宇宙物質性的表現，確實是精神的體現;自然萬物，宇宙世界的基礎構成，即是由最基本的能量粒子，組合而成更大的能量團，不斷地組合衍生，成爲我們人類社會，以及陽光、大地、水源、空氣以及鋼鐵、塑料、紙張、玻璃、泥土;甚至於衆生的身心意識，肉體感受，靈魂覺知皆是能量運動所現形態。
可是最原始的能量粒子，產生的根本源頭，並非是造物主，並非是宇宙特性，並非是大梵天，並非是覺性與魔耶，而是---意識的波動。意識即是物質的基礎與源頭。這就是一切外道所能證悟的最高深，最原始，最基本的境界與源頭。
可是，意識從何而來?精神何以誕生?外道認爲，原本如此;輪法認爲，特性固有，先神佛而存在;印度無因論認爲，沒有原因，宇宙沒有原因而存在;婆羅門教認爲，宇宙精神由梵天所生，梵天之前無有生命以及精神。
釋迦牟尼佛說：宇宙是衆生的夢境，是衆生的妄想幻境，相續聚合而成共業，共業所現，山河大地，共業所現，諸天神靈，共業所現，生死輪轉，猶如夢境，非空;可是夢境實性無存，亦非有;因妄動所現錯覺，自性於夢幻顯現空，覺，明，覺明空性中，誕生了衆生世界，萬物諸法;自性隨順因緣生滅，卻無染夢境色塵。世界衆生皆是本覺所幻現，佛陀稱爲覺明爲咎，無自性之本覺，認識了自己，就形成了明覺，明覺就是本覺的倒影。
世界衆生皆是第一義宇宙的倒影，而第一義又稱爲寂滅如來地，當倒影消散，則第一義卻實無自性存在;所以，佛法亦不離於世間，隨順妄幻衆生，隨處彰顯，處處清淨，衆生見諸相非相即見諸佛;周遍諸法生滅，剎那即永恆，衆生見諸行無常，就見到了諸佛;包藏虛空，滲透微塵，衆生見聞覺知，本性清淨，衆生內觀心性，認識到了心靈本來的面貌，證悟諸法無我，即見到了自性，證悟十方三世如來清淨法身，如如不動，寂照圓覺。
猶如眼睛，無法自見，無礙平等遍現萬事萬物，眼睛對於所現的萬物未有認識與取捨，當眼睛疲倦，妄起空華，病眼對於空華升起了認知，執着空華是真實存在的，從而推斷有一個能看到空華的存在，本覺對於無有存在的自性，形成了認識，這個認識，就是明覺。佛陀所說妄爲明覺;這就是外道苦苦探尋幾千年，而不得其解的本源，就是外道所認爲的主宰，大梵天，宇宙特性，覺性，無因論;種種所有的學說，皆是夢中人說夢中事，皆是病人陷入的熱境癡迷，實無實性，皆因無明所現幻境。
如來所說空，非實有，如來所說色，非實有，空與色，皆因覺性所現空明，空與色，皆是心靈覺明之取捨分別，色與空，皆是心靈幻境之延續，所以觀世音菩薩說，觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。--《心經》
我們每天聽《心經》，少有人能夠真正地將心經與現實生活結合起來，今天給大家講講《觀世音菩薩耳根圓通法門》。
初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相，瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡。盡聞不住，覺所覺空。空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。---《楞嚴經》
我們在逛街，我們興高采烈地走在繁華的步行街上，談笑風生，我們的眼睛左顧右盼，攝取着繁華都市的諸種色相信息。這時候，你眼睛看到前方大街上的景色，是統統收入眼底的，是這樣吧?你眼睛看到前方，同時會看見街道、行人、紅綠燈、店鋪、小吃攤、帶孩子的婦女、遛狗的大爺、天空中漂浮的雲彩、地上行人丟棄的菸頭......你看到了一切，一切是你當下瞬間看到的，對吧?可是，你卻未曾對於看到的色相，有絲毫的取捨分別，你不可能瞬間去分析---這是街道，這是紅綠燈，這是美女，這是帥哥，這是小吃攤，天上有云彩，地上有菸頭。請問，此刻你心靈中覺知分別，並未一一分析眼睛所現的諸相，如何同時知道諸相的存在?誰知道的?
面前放一杯水，你的思維意識，明確地知道，這是一杯水。同時心靈升起情緒體驗，感受到水的清涼、甜美、解渴。這是你的心靈覺知，攀緣六根塵色，意識分別相續習氣覺受，而心靈知道這是一杯水，這杯水，就是你的心靈覺知分別所現的色相。換個角度講，這一杯水，就是心靈習氣的衍生與投射。如果你的內心對於這一杯水，無有取捨分別，這杯水，現在你的內心，就不是水的色相，而是因緣和合的色塵因果，是覺性所現的光明世界，一杯水中，就有八萬四千蟲，一杯水中，即有八萬四千世界。那麼，請問你，你能夠看到面前的一杯水，心靈進行分別體驗，爲何當你看到熙熙攘攘的大街，熱熱鬧鬧的人羣，內心卻不能一一分別?只有一個原因，就是，你所看到的，是你的心靈，所能夠看到的，所想要看到的，並非是你的眼睛所看到的，而能夠分別一杯水的心，與不去分別世界諸種色相的心，皆是一心。分別一杯水的是心靈的覺知，能夠照見萬事萬物，卻不予分別的心，是覺知分別的本體，覺明見精。
你的心靈覺知分別，忽略了眼睛攝取全部的信息中，心靈取捨不予分別的景象，你的意識有所選擇的，攝取眼睛看到的信息，在大腦之中，進行信息的加工，從記憶庫存中調取過去的觀念信息，進行對比，從而產生了，對於外界色相的認識---這是男人，這是女人，這是紅綠燈，這是商業街。
如果一個人失憶了，身心大腦並無有致命的損傷，他站在大街上，茫然不知所措，他的眼睛看到外界，心靈卻一片茫然，不知道街道爲街道，不知道紅綠燈是何物，世界在他的心靈顯現中，僅僅是不明何物的色相而已;也就是說，所謂的看到，並不是眼睛，光線，空間，還有心靈覺知的參與，覺知分別延續，纔會在大腦意識中，顯現外界的大千世界諸種名相。
可是這個失憶之人，內心茫然不知所措，不能辨認分別諸相爲何物的心識，與能夠辨認分別外界諸相的清晰心識，是同一個心識。心靈覺明不會因爲大腦喪失意識分別，而失去覺明，這覺明就是自性本覺現於身心中的妙明見精，又稱爲無染覺明，無悲無喜，無善無惡，無有情緒以及概念思維的覺照，如鏡子一樣映照並反映萬物，卻對於所映照的色相，無有取捨分別。
覺明還有一個大家熟悉的名字--阿賴耶，或者稱爲如來藏。
好了，請問，覺知從何產生?我們生下來就具備健全的覺知嗎?如果生下來的孩子，覺知就是健全、完備、系統的，那麼，生出來的孩子，就直接可以上大學，直接可以開車、做飯、說話。
請問，覺知既然不是先天就有的，是後天培養而形成的，那麼，我們生下來的孩子，覺知培育的過程，就應該是像電腦城技師們裝操作系統一樣，給一萬個嬰兒裝Win7，給一萬個嬰兒裝XP，孩子意識的形成，就應該與外界灌輸的教育是統一的，無有差異。可是現實中我們知道，每一個孩子的脾氣性格、思維、意識的活動，都是個體，都有很強烈的差異，這是爲何?看來覺知也不是後天環境誕生的結果。
讓我們揭曉標準答案---心靈覺知，是內心深處的覺明，攝取了六根的色塵信號，從而升起的分別見，我們的肉體六根，眼耳鼻舌身意六種功能，對應我們內在色聲香味觸法，六塵境界;六塵境界本身並非實有，而是心靈覺明，妙明見精，對於肉體六根的攀緣，取捨，貪愛，形成了六塵的顯現;而心靈的妙明見精，對於六根六塵的取捨，就是覺知，佛家稱爲六入;六根，六塵，六識，共爲十八界。
四大和合爲自身相，六塵緣影爲自心相---《圓覺經》;心靈覺明，爲自性見精攀緣六根，吸引六塵所顯，本無自性，若覺明爲實性存在，我們在人體內，必定會找到這個獨立的，有自性的，存在的覺明，哪怕祂像是經絡一樣，通過手術解剖不可見，卻可以通過電子顯微鏡，發現祂存在的徵兆。可是一切科技手段都無法探測覺明的存在，於是將祂歸納爲精神領域，祂雖然不以物質形態體現，卻與物質肉體同在，左右肉體物質的運動。於是玄學家，哲學家，神祕學家，宗教徒，都將祂歸於神祕主義，認爲人體內有神靈存在，而這個靈魂是不滅的，永恆的，靈魂聯繫着上帝，神靈，天堂以及地獄。針對覺明形成的不同認識，世界上誕生了許許多多，形形色色，探索祂的道路，這就是外道的緣起。
只有一個生命，通過衆生予以呈現;只有一個愛，通過諸愛予以呈現，只有一個我，通過衆我予以呈現，這就是東西方外道修行者，所奉行的最高經典，最原始的生命真相。可是，生命，大我，大愛，皆是一性，外道稱之爲大喜悅，又或者是神我，真我，根本神，宇宙本源，卻無法徹底認知到，宇宙即是心靈所現。宇宙衆生諸神，皆是心靈覺明所現幻境，若離心靈覺明覺照，外界何來神、我、衆生?猶如無有眼睛的盲人，無法看到外界光明，能夠看見光明，一定有一個能夠認知光明的能見，換個角度說，一切被見的景象，皆是因爲能見諸相的心，從而升起，境界即是心靈見性的投射延續。
覺明，本非實有，而是被習氣的紗巾矇蔽覺性的太陽，所現的覺性幻影，猶如用手將人的上下眼皮捏合在一起，你的眼睛看到天上的月亮，就會出現兩個。《楞嚴經》中將覺明，稱爲第二月，是真實月的影子，非實有，卻已經不是月影，不是凡夫六根所看到色塵世界的幻影幻像。
覺明的本質，即是本覺見性，是自性空明覺性，被識性存在感，所固化矇蔽，體現在三界業塵相續中，覺明空性的幻境，猶如我們帶着不同顏色的墨鏡，去看同一個太陽，太陽本身的純光不會因爲墨鏡的顏色有任何改變，而墨鏡下面，我們認識到的太陽，卻因爲墨鏡的顏色不同，而體現出不同色彩的太陽，這就是萬法唯識。衆生心靈覺明所現色塵世界，皆不相同的原因，因爲我們心靈深處，見性所戴着的墨鏡，顏色不同。這個墨鏡，就是極盡細膩微觀念頭聚合而成的意識流，是色受想行識中的行陰瀑布流，行陰瀑布流，相續不斷，聚合爲想陰，世界衆生，生死輪轉，天堂地獄，六道輪迴，皆於想陰而現前。
想陰對於六根塵色信息進行分別、取捨、感受，從而升起受陰，產生了愛慾厭舍，安泰或者緊張，這就是覺知。這就是爲何剛出生的孩子，對於外界感受的表現，覺知所現的`形態，只有哭鬧，或者安詳的形態，這都是受陰的表現。受陰體現想陰，結合眼耳鼻舌身意六根，形成見聞覺知諸種反射體驗，體驗浸染外界信息;覺知攀緣六塵色境，形成了我執分別，也稱爲末那識;我執統攝六根，體現在意根，就是意識;體現在鼻根，就是嗅覺;體現在耳根，就是聲音;體現在舌根，就是味覺;體現在身體，就是觸覺。
六根，六塵，六識，十八界，皆是因心靈覺明所現，而覺明本質虛妄，因此肉體中，色聲香味觸法，肉體本身，眼耳鼻舌身意，心與身之間的覺知我執，皆是如同鏡花水月，空中煙花，本爲因緣和合所生，毫無實性。我們所認爲的自我，珍愛的身體，驕傲的青春，高貴的靈魂，發達的頭腦，自我欣賞的人格，傾國傾城的容貌，學富五車的知識，橫跨四海的權利，富可敵國的財富，以及我們現實生活中，所擁有的一切一切一切，皆是一場夢幻，皆是水月鏡花，皆是業力因果，皆是南柯一夢，爲何?因爲從生命的實質上來說，根本就無有一個確實存在的，有自性，恆常不變的我在承受這個世界，以及承擔善惡因緣，這就是佛陀所說的三法印，諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃。
覺知，我們的我執，自我意識，原本非真實存在，僅僅是明空覺性，被識性妄想矇蔽掩蓋後，投射在覺明墨鏡中的有色光線。這個光線，聚合根塵色業，形成了我們的我執分別，體現見聞覺知，見聞覺知聚合六根，形成了內在心靈體驗，心靈體驗固化幻想，塑造六根攝取的世界諸相，就升起了我們所看到，聽到，聞到，嚐到，想到，觸及到的現實世界，以及身心自我。這就是我們此刻當下，所體驗到的生活，自然萬物，世界衆生，本質上皆生於我們自己的內心，世界與命運，即是心靈幻想業塵的投射與延續……
我們經歷了半生的命運，我們的身心，我們的親友，我們的喜怒哀樂，我們的生死沉浮，這一切內外境界，世界身心，皆是識性妄想之幻化。世界自然諸相，皆是心靈覺知，攀緣六根而成的幻境，任何物質皆是色受想行識五蘊中，習氣妄念相續聚合，是墨鏡中有色陽光所顯發的影像，而現實生活我們真實存在的世界，本質上，即是我們的妄想攜帶的業塵， 所相續聚合而成的因果。衆生生活的世界，以及身心靈魂，皆是前世因緣相續而來，就是佛所說的共業，世界衆生皆是共業所現。外界實無世界，內在實無自我。正如佛陀所說：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂。能見諸相的是心靈覺明，覺明分別取捨肉體六塵，形成覺知，是覺知統攝攀緣六根，形成的色聲香味觸法，將外界不穩定的相續因果，冠以了諸種的名相。妄想習氣猶如大海，而因果諸相即是大海中泛起的波浪，這個習氣波動的浪頭所現的因果形態，稱爲山;這個因緣聚合所現形態，稱爲海洋;這個妄念相續所現形態，稱爲動物;這些業力因果所現形態，稱爲陽光空氣。因爲我們就是幻覺所現的業障，業障矇蔽太陽投射出有色光線，諸種業力形態就是光線的延續，業塵就有了不同的顏色。
心靈覺知取捨分別，固定着六根對於外界世界塵勞業障所現的形態，相續形成概念，概念累積形成記憶，記憶與概念相續就是我們的思想，思想即是心靈分別，情緒體驗的表現，我們的思想形成的觀念，概念，表現着覺知與情緒，同時，又矇蔽，加重了覺知情緒對於心靈覺明的掩蓋。這就是被業障習氣矇蔽至深的人類，這就是爲何佛法的太陽升起於三界六道，人類依舊熟視無睹的原因。因爲，人類就是業障聚合而成的幻想，猶如泥巴塑造了堡壘，矇蔽了先天自性的眼睛，眼睛看不到太陽的光明，就只能以泥巴的品行，品味，去理解，解釋太陽的存在;被前世觀念、概念、覺知、情緒、業障所塑造了自己現實的一生，卻在無知無奈中，又被新的妄想業障，情緒體驗帶動牽引，塑造成爲下一個輪迴的泥巴堡壘。
觀世音菩薩所說，初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，瞭然不生，如是漸增。聞指的不是耳朵聽聞，而是心靈覺知，吸引六塵而成的六入，見聞覺知都是聞性。當我們的心靈，對於客觀世界，形成分別體驗的時候，我們要內觀，這個體驗到世界，感受到世界，認識到世界，這個覺知世界的源頭，到底在哪裏?當我們看到、聽到、嚐到、聞到、觸及到外界世界色相的同時，我們要向內尋找這個能夠承受色聲香味觸法的載體，如果沒有承受信息的載體，這一切色相皆不會升起，猶如你向虛空潑水，虛空無法承受水流一樣，諸種境界是不可能升起的，而承受六根色塵，升起內心境界的，即是心靈覺知攀緣六塵所現的意識流。
當我們內觀身心，尋找可以承載色聲香味觸法的平臺，卻發現，身心內部，實無有發生一切境界的固有不變的平臺，一切的感受覺知，皆是心靈情緒、大腦觀念所現，而情緒、觀念，本無自性，皆是習氣妄念相續而成意識流，外界一切所現皆是習氣妄念所幻化，習氣本無實性，諸相即是念頭，心相本空，這就是入流亡所，所入既寂。
當我們清淨六根塵色，安定身心，寂靜禪定，關閉了眼耳鼻舌身意六根，心識不再攀緣外界諸相，則色聲香味觸法六塵，開始消融分解，此刻就可以在內境塵色意識流消散的當下，發現心靈覺知一同分解， 攀緣色聲香味觸法的覺知消散，攀緣眼耳鼻舌身意的分別見消散，則外界色塵世界，因果諸相同時分解;則眼耳鼻舌身意內在的妄塵意識相續，盡皆停歇，內心空明無染色塵，如同深夜晴空中，明月朗照，於身心內外一切念頭，色塵，無有阻礙無有染着，一切色塵諸相，盡皆清淨，一切生滅因緣，圓照寂靜，如同鏡面映照諸相，無有分別，無有取捨，這就是動靜二相，瞭然不生，聞所聞盡，盡聞不住。
覺知清淨溶解於自性見精，六根虛空，覺明所現，一切諸相如鏡中像，生滅皆空，此爲奢摩他，覺明圓照，如月輪昇天，清明朗照，與十方三世諸佛如來心心相印，光明普照十方衆生，可以瞬間洞照十方三世衆生八萬劫來生生死死，此爲奢摩他，大阿羅漢境界。
須菩提!於意云何?須陀洹能作是念：‘我得須陀洹果’不?須菩提言：不也，世尊!何以故?須陀洹名爲入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。---《金剛經》
須菩提!於意云何?斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不?須菩提言：不也，世尊!何以故?斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。須菩提!於意云何?阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不?須菩提言：不也，世尊!何以故?阿那含名爲不來，而實無不來，是名阿那含。---《金剛經》
須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念，‘我得阿羅漢道’不?須菩提言：不也，世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念,我得阿羅漢道，即著我人衆生壽者。 ---《金剛經》
覺所覺空，空覺極圓---觀世音。覺明攀緣六根所現覺知，六根色塵溶解，覺知亦同時消散，而覺明所現自性見精，猶如雲開霧散，明月朗照虛空，無染絲毫塵色即奢摩他，覺知徹底消散，六根性空，覺明遍滿六塵因果，卻無染清淨，此處六根、六塵、六識，十八界盡皆清淨;覺明即逐漸融化於自性明空廣境之中。
此爲密宗大圓滿法教義中，意融於心，心精明照，不起一念。
這個過程，猶如我們將矇蔽太陽純光的有色墨鏡摘掉，眼睛直接融入太陽的光明，覺明無染受取根塵，根塵與覺明皆消散於空覺明自性的廣境，身心世界，盡皆融化;實無寂照世界之覺心，實無覺心所照之世界;十方三世諸佛如來，衆生世界皆同夢幻，此爲三摩地，法我皆空 。佛說：若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。故而觀世音菩薩說，舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。---《心經》
覺空明性，朗然現前，衆生世界，宇宙微塵，皆是一體一性，菩薩衆生，皆因迷失本性，所現覺性空明，覺明空性，無有生滅，無有來去，故而觀世音菩薩又說：是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。---《心經》
此爲密宗大圓滿法教義中：心融於空，明空無念，輪迴之流逆轉，大樂之流升起。
那光明燦爛的明空覺性，本來圓滿，寂然不動，無有生滅，無有來去;衆生皆因自性錯愕所現迷茫，明覺即是本覺的倒影。猶如我們在湖泊旁邊，湖水倒影出我們的樣子，湖水中的影子，認爲自己是真實存在的，以自己的模樣，去形容、想象、描述、猜測倒影的主體。這些猜測、形容、想象，即是諸法，倒影在湖水中的幻影，就是法界神靈，但是無論衆生如何去猜測、想象、琢磨本覺，衆生的本覺，卻都是一個，就是湖水。
覺性是本覺的能力，本覺卻實無覺性;空性是本覺的體現，本覺實無空性;明性是本覺的樣子，本覺卻實無模樣;覺明空皆是本覺所現，本覺卻於覺明空中，無染無證，無染無着;依空立世界，知覺乃衆生，覺明空所現蒼穹世界，因而法界衆生，同體一性，互攝互用。故而大菩薩觀世音能於無量世界，示現無量化身，現千手千眼，萬手萬眼，莊嚴佛相，千手寓意大菩薩神通無量，千眼寓意衆生與佛，自性平等，無緣大慈，同體大悲，所現智慧無量，方便救度。
明空自性，因空現明，只因覺明認識本覺的空性境界中，空量不同，依覺性波動的差別，而劃分出衆生的境界生命層次的差異，故如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何?一切聖賢，皆以無爲法而有差別。如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提!若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。---《金剛經》;衆生本質皆是覺性，覺明爲咎，妄爲明覺，衆生宇宙，法界海匯，即是一念妄想。此即是覺所覺空，空覺極圓。覺性即是宇宙的起源，是衆生的根本，是生命的基礎，是光明之源頭，是諸法之本性。
覺性無法修證寂滅自性，猶如湖水中的倒影無法觸摸倒影的主體，本覺倒影在覺性空明大海中，依衆生妄想不同，所現不同衆生法相，所現衆生覺性空量之法性明覺。本覺實在無有言語可以形容，無有覺性智慧可以描述，無有體驗感知可以觸及，無有智慧概念可以言及。祂是一切衆生，一切衆生皆是祂所現生命，祂卻實無生命，祂是宇宙蒼穹，衆生世界皆是祂的存在，祂卻實無存在;祂是智慧是生命是神靈是萬物，祂在一切之中，卻不被一切所束縛，祂是光明是黑暗是誕生是死亡，隨順一切因果，伴隨生滅相續，卻從未生滅，清淨無染，寂照圓覺。
佛陀問文殊菩薩，何爲佛界?文殊菩薩言，衆生界即是佛界。
衆生皆是祂所體現生命，衆生的見聞覺知，智慧覺悟，皆如意圓滿地體現祂的存在; 衆生，僅僅是因爲想象了祂，從而塑造了自己，而成爲了衆生，衆生妄想消散，則衆生即非衆生，即是祂的如實性，寂滅本覺 。佛性亙古以來，就與衆生同體一性，佛陀覺悟時，所說的第一句話，奇哉!奇哉!一切衆生皆具如來智慧德相，只因執著妄想而不能證得。
覺性非塑造而成，而是妄想所現，所以空明朗寂的覺性，無法通過修行消散，猶如虛空無法被任何科技手段去分解，因爲有見而有了虛空，因爲妄動而生明覺，妄動停歇，明覺消散，寂滅現前，這就是---覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅寂滅，寂滅現前---《觀世音耳根圓通章》。
此爲密宗大圓滿法教義:知空爲無二雙融，始覺匯入本覺，雨滴融於大海，本覺寂滅，究竟涅槃。寂靜涅槃，卻實無圓滿之佛陀，實無涅槃之寂滅;諸法性空，空性即是虛妄;實相中，實無菩薩以及衆生;菩薩衆生，皆是虛妄。除寂滅實地外，餘一切法皆名爲魔，此名究竟義，諸法實相。
如來寂滅性，非空非有，非自然，非因緣，與衆生世界同體一性，從未離舍，與自然萬物，隨順生滅，未曾改變，離一切諸相，則名諸佛;居一切時不起妄念，於諸妄心亦不熄滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實;圓覺自性，非性性有，隨諸性起，無取無證，圓滿十方，此即是----突然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝，離生死輪迴煩惱，證菩提究竟涅槃，圓滿隨順，如如不動。
希望我們能夠將佛法融入自己的生命，於生活中事事處處，都能夠體驗到本性佛性的明覺清淨;於一切時，升起精進修行之心;於修道心，轉一切善惡境界，皆能爲道用。如蓮花生大士所言，將肉身當做修行的壇城道場，精進禪定，將意識當做諸佛所顯化聖境，觀想諸佛顯於身心，於我摩頂加持;用語言持誦經書咒語，連綿不絕。如此即是將無始劫妄想習氣，聚合而成的身、語、意三業，轉爲修道證果的善道，心靈安住在無染明覺，無修無證，亦無散亂，明空覺照，居一切善道無取，於一切雜念無受，身處塵色喧囂，覺明普照十方，於過去未來，生滅浮沉，居第一義而不動。
