從前，在普陀山下有個樵夫，他家世代以打柴爲生，他整日早出晚歸，風餐露宿，辛勤的勞作卻沒有換來富足的生活，家裏常常揭不開鍋。於是，他老婆天天到佛前燒香，祈求佛祖慈悲，讓他們夫妻早日脫離苦海。
真是蒼天有眼，大運很快降臨。有一天，樵夫在大樹底下挖出了一個金羅漢，窮光蛋轉眼間變成了百萬富翁。於是，他買房置地，宴請賓朋，好不熱鬧。親朋好友像是一下子從地下冒出來似的，紛紛前來向他祝賀。
按理說樵夫應該非常滿足了，可以告別貧窮盡享榮華富貴了。可他只高興了一陣子，很快就犯起愁來，茶飯不香，坐臥不安。老婆看在眼裏，不禁上前勸道：“現在吃穿不缺，又有良田美宅，你爲什麼還發愁？就是賊來偷，一時半會兒也偷不完，你這個喪氣鬼!天生受窮的命!”
樵夫聽到這裏，不耐煩了：“你一個婦道人家懂得什麼!怕人偷只不過是小事，關鍵是18個金羅漢我纔得到了其中1個，那17個還不知道埋在哪裏呢，我怎麼能安心?”說完便像只被烤熟了的鴨子，癱軟在牀上。
從此後，樵夫抱着金羅漢整日愁眉不展，落得疾病纏身，最終一命嗚呼。
禪宗說：無欲則剛。無所欲求時，人的心纔會真的開始平靜。總以爲人生有很多事太過於重要，走過去，回首再看，不過爾爾。
在現實生活中，能夠深得佛禪真諦的`人畢竟不多，所以有很多人終日被世俗的名利所纏繞，被慾望的包袱所壓迫。但是，人的心一旦與慾望牽扯到一起，就很難再有真正知足和快樂的時候了。
有句話叫“人心不足蛇吞象”，尤爲形象地表明瞭人的慾望永遠不知滿足的醜態。要想真正享受人生的樂趣，基本信條就是“知足常足，知止常止”。洪應明說：“謝事當謝於正盛之時，人肯當下休，便當下了，若要尋個歇處，則婚嫁雖完，事亦不少，僧道雖好，心亦不了。”此言可謂真知灼見。在對待名利、榮辱、財富等問題上，人還是糊塗一點兒好。糊塗了，你就不會爲其所累、所苦、所怨。
慾望的滿足不是滿足，而是一種無止境的自我放逐，一個慾望滿足了會帶來更多更大的慾望。如果我們爲慾望所左右，爲慾望的不能滿足而受煎熬，那麼人生也就失去了它應有的滋味。
猶太人帕霍姆已經很富有了，但仍然不知滿足。爲了得到更多的土地，他去向巴什基爾人買地。巴什基爾人首領告訴他：“我們賣地不是一畝一畝地賣，而是一天一天地賣，在這一天時間裏你能圈多大一塊地，它就都是你的了。但是如果日落之前你不能回到起點，你就一寸土地也得不到。”
這天早晨，帕霍姆和一些巴什基爾人來到一個小山崗。帕霍姆出發了，他大步往前走着，覺得每塊地都很好，丟掉可惜，就一直向前走去。擡頭看看太陽，已到中午，天變得燥熱起來。他邊吃乾糧邊繼續前進。天氣熱極了，但他仍然沒有停止自己的腳步，心裏想：辛苦一時，享用一世。
又走出了很遠很遠，他擡頭望望太陽，已經到了下午。“現在就回去，不行！前邊的那塊地看起來很不錯，把它也圈進來。”於是，他又繼續前行。
終於，他不得不往回返了，可是回來的路上，他越走越吃力，但爲了在太陽落山之前趕回去，仍然不斷地加快步伐，就在太陽即將沉入地平線的一剎那，他離出發點只有不到一米的距離了，於是他使出最後的力氣向前衝去。就在這時，他兩腿一軟，撲倒在地。僕人跑過來想把他扶起來，卻發現他大口大口地吐着血，不一會兒就停止了呼吸！天氣太熱，僕人無法將他的遺體運回去，只好在附近的樹林邊上挖了一個坑，把帕霍姆埋葬了。
帕霍姆圈到了望不到邊際的一大片土地，最後需要的只有比他身體稍大點兒的一小塊。
這個故事告訴人們：做事不要貪得無厭、不知滿足，否則無盡的貪慾不但讓自己得不到絲毫生活的樂趣，說不定還會最終毀掉自己。
在人生的許多時候，還是要做一個知足者，有句話不是叫什麼“知足者常樂”嗎！《老子》也說：“知足之足，常足矣。”大則憂國憂民，感時憂憤；小則憂家憂己，往往都是憂多於喜，要說服別人或說服自己就得有這樣的胸襟。
在爲人處世中，同樣要堅持“知足常足，知止常止”的道理。儘管每個人都想往高處走，都想生活、工作的條件更好些，身心更安逸些。但是想歸想，未必都能一一滿足，在各種理想、願望，甚至連小小的打算都未能成爲現實的時候，你就要學會承認和接受現實，並且不消極、不失望，努力尋找心理上的平衡，正確對待得失和輕重。
知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶爲安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。多欲之人，多求利故，苦惱亦多。
