死亡與生存1
作爲幾百英里以內唯一的一隻狼。瑪塔幾乎沒有競爭者。
瑪塔現在面對的煩惱就是要吃飽，在紅梟山下的丘陵地帶挖洞，她感覺不到空氣中刺骨的寒冷。當一輛卡車從附近的沙礫層上駛過時，她沒有聽見，當遠處響起槍聲時，她也沒有聽見。她不再害怕暴露，剩下的只有飢餓：一種垂死掙扎的飢餓。
下午，瑪塔行走在一片古老森林的空地上。她不顧一切地暴露在這片被火燒平的山坡上，但仍找不到獵物，在紅梟山的頂峯，焦躁而飢餓的她，把肚子放到了一塊岩石上，在喘氣的時候。她聽到了大烏鴉喜悅的叫聲。
頓時，瑪塔眼中閃爍起捕食的光芒，她像上山時那樣悄無聲息又迅速地跑下去。不一會兒，瑪塔到了一條碎石滑道的頂部，全神貫注地傾聽着每個方向的聲音。可並沒有大烏鴉的叫聲，她顛簸着緩慢前行，以免被腳下的碎石扎到，但是一股強烈的氣味使她停了下來。一陣咯咯的聲音從上面傳來，瑪塔掉頭向上跑去。那羣大烏鴉就在斜坡的上面，在烏鴉的下面是一隻長耳鹿的殘骸，這隻長耳鹿在活着的時候一定是個大傢伙，但他的死亡對於瑪塔來說只意味着一件事情：生存。
瑪塔跳向那隻長耳鹿，大烏鴉一陣亂飛。他們飛走之後。瑪塔聞到了一股比鹿肉的麝香味更強烈的味道，那是熊的味道，瑪塔突然停住了。雖然這隻雄鹿是被箭射穿胸部而死的，但屍體曾被一隻巨大的，帶有難聞氣味的熊佔有過，這個時節的熊也是飢餓而易怒的。瑪塔停住了，但只是一小會兒，四周並沒有熊出現，她開始吃肉，鹿的器官都已經沒有了。她只好剝去脊背和肋骨上的鹿皮。她吞食着鹿肉。在吞嚥時，厚厚的肌肉和脂肪使她的喉嚨膨脹起來，她實在太餓了，顧不上咀嚼，她的胃因此而感到疼痛。這時。她會收縮胃部，但一直都在大口大口地吃着。她用力地咬開肋骨，盡情地享受着骨頭在她尖利而潔白的牙齒下發出的噼啪聲。
瑪塔得救了。她除了食物之外什麼都不需要。她只需要食物，尤其是需要不用追捕和戰鬥而得到的食物。她現在如此虛弱，不可能捕到這麼大一隻鹿，她開始咀嚼第二段肋骨。
咀嚼的聲音很大，但從她身後傳來的熊的咆哮聲更大，瑪塔噎住了，咳出來一團骨頭末兒。她不用看那張慢慢逼近她的咆哮的臉，她跳着跑開了。
跑了幾步。她回頭注視着那隻熊，他身材龐大，金黃色的毛隨着胸腔的起伏而閃閃發光。瑪塔還有時間跑到安全的地方，但是有東西阻止了她，鹿肉的味道還停留在她的舌頭上。她和這裏有着一種血腥的關係，這具屍體關係着她的生死，她現在還不想掉頭跑掉。大灰熊比瑪塔大好幾倍，但瑪塔利用了自己的速度。大灰熊向她咆哮着，長長的爪子從前腳伸出來，就像是一片陽光從大灰熊的前腳射出來一樣，這隻爪子伸向瑪塔，瑪塔向揮舞着的爪子狂吠，當它打到地上時。瑪塔跑過來，對那隻結實的爪子又叫又咬，大灰熊抽回爪子又重新拍向她，一個爪子碰到了她的鼻子，瑪塔躲到了斜坡的下面——這個角度，熊是很難跟過來的——在熊看清楚之前，她轉到向上的斜坡，衝向熊的背面。
瑪塔給了大灰熊猝然而有效的一擊，這不是力量的戰鬥，而是意志的戰鬥。瑪塔從後面衝過來，撕破熊腰部一叢整沽的皮毛，熊的叫聲不再是咆哮，而是怒吼，這不僅傷害了他的身體，更傷害了他的自尊。他轉過身來，但瑪塔仍處於攻勢，她左咬右叫，用頭衝向熊的胸膛，又在最後的時刻躲開，她的眼睛裏射出狂野的光芒，瑪塔一邊取笑大灰熊，一邊狂怒地撕咬着他。熊傾下身子來咬瑪塔，卻被瑪塔咬下了頭上的一片茸毛。他又重新站起來，可瑪塔撞擊着他的腹部，他很快又四腳着地了。
他鎮定自若地停了一會。但瑪塔仍繼續着她激烈的攻擊。現在，這隻大灰熊已無法在這裏得到安寧了，他看了看他和鹿肉之間的距離，對着瑪塔咆哮了一聲，噴了一下鼻息。然後轉身緩步離開了。
死亡與生存2
在距離地面地下六七十公里的地幔中的基石竟然在晃動，大幅度的再晃動，而在下面內核的岩漿也再晃動，不斷的潑向上層，岩石全都掉下去了，接着，上層的岩石撐不住了，也都陸陸續續的掉下去了。瞬間，距離地面七八十公里的地幔中，基石瞬間全部脫落！岩漿直噴上了地幔中，地殼開始變活躍，開始抖動。
此時此刻的汶川再也受不了了......它恐懼的抖動起來......震動起來......
轟隆隆......地面瞬間劇烈的晃動！那個球還沒等馮齊抱住就瞬間被地面所蹦飛了。
而在這時，天邊瞬間划來了一道紅圈！紅圈後竟然是地震的氣波，如核武器一樣，迅速擴散，凡是被地震波所擴散到的地方，高樓大廈瞬間全塌了。
在一座發達市區的一座一百多米的高樓頂，瞬間掉下來了，接着，砸到了地面上。突然，砸中的地方瞬間出現了裂縫，接着，這裂縫開始擴散，擴散的把這座市區分成了好幾半，中間全是裂縫，瞬間！這種市區地面塌了，整座市區陷到了地下去了，人們還沒來得及逃跑，就被跟着高樓大廈的廢墟一起陷下地面去了。
一座小區的數十座居民樓一瞬間全塌了，有的是塌了，有的是直接爆炸了一樣，石磚與水泥飛向了一百米高的高空，接着又掉下來了。
從山上滾下來的大石頭，砸塔了數十座房屋，突然，在一座盆地小鎮上，地面由南到北的塌陷，不一會兒，這座小鎮和周圍的大山全都不見了，都被陷進了地下。
馮齊那座學校的學生們都慌忙的逃跑，然而還有學生沒逃出來教學樓就塌了。
一名叫譚千秋的老師，看到教室周圍全是裂縫，不過他知道現在逃下去還是有一線生機的，而這時，他看到四名學生被嚇傻了，站在原地一動不動，譚千秋老師放棄了自己的逃生機會，喊道：“傻瓜！快躲桌子地下，快啊！”
譚千秋老師把那四名學生拉到桌子下面，然後用自己的身軀去蓋住桌子，轟！！！教學樓塌了......
而此時此刻，位於四川成都市的都江堰也開始出現裂縫，但是具體問題不是很大。
剛平息，瞬間又開始震了！第二次地震比第一次要更厲害，馬上就要倒塌的一座大樓瞬間歪了，都江堰的裂縫越來越多，一座一百多米的大高樓不斷的向下面掉石磚和水泥、玻璃，瞬間，塌掉了。
又過了三十多秒，地震結束了，汶川地震共震80多秒。
死亡與生存3
那頭流着鮮血
滿懷憤怒的公牛在追趕着人羣
人羣中爆發出激烈的歡呼
我身爲角鬥士
看着這一切
並不陌生
我彷彿回到了羅馬角鬥士場
我的老師拿着皮鞭告訴我
你生於此，你死於此
鮮血和榮耀就在刀光劍影中
在這裏，自由就是你死，我活
在這裏，榮耀也是你死，我活
在站臺上，有粉面將軍和婦人
時至今日，我死了多少回？
你們可曾記得——
時至今日，我告訴自己
我死的次數越多
就是越憐憫衆生
我死在你們的麻木和歡呼中
沒有幾個聰明人能發現活着的祕密
沒有自由的勇敢都是悲哀
無上的榮耀的
我的愛人啊
你可聽到了
天空在下雨
我直面自己的死亡
卻不希望被吶喊和歡呼
我寧願站在高崖
縱身躍下
因爲大地不需要我們臣服
它亦不需要我去證明自己
連一個傻子都知道
每一個人正在歡呼人
都正在歡呼自己的死亡
唯有沉思，方爲慈悲！
生存還是死亡
總有一天不會再是一個問題
只是一個淺淺的含着淚的微笑
摘自獨立學者，詩人，國學起名師靈遁者詩歌。
死亡與生存4
一次次驚覺，一次次發現，那生活被莫名的暴力扭曲，讓你慘然間躲到角落，整理自己的無奈，一次次關着燈，在黑夜裏冥想，明天的明天，該怎樣繼續。爲什麼人人都要面對這荒誕的世界，心靈的主人是自己，那麼爲什麼我們還要去面對生存和死亡的話題。
在遠古的時代，也許只是茹毛飲血而知足，那卑微的思想是力爭一件戰立品 如：一隻母鹿，一隻羚羊，然後與日同棲，與月同眠而知足。
而今，我們的生活面對的是無休止的競爭，是現代化企業的競爭，整個人被投入企業中去，無非是利用和被利用的關係，也就是實現所謂的價值，明白的人看了其實就是把自己的身軀戴上沉重的枷鎖變賣青春，而換來一些金錢維持着生存，當忙碌停下來的時候面臨的也許是死亡和未知…
當你行走於匆匆的人羣，見到的如牲畜般忙碌的人羣，真想大喊一聲：他奶奶的，就不能停下來，休息一會兒，仍下套子，說句人話，給靈魂一點慰籍。
各種層次的人，有着各種不同的生存價值，先說農民他們滿足於耕種後的收穫，而知足常樂不彼，那單純的思想與大地陽光同在，而面對疾病困苦一樣淚流滿腮，有的變賣家財，卻無力償還，對於那些身患重病者，他的家人又能給予怎樣的幫助，那個時候農民生命的微小就好象一隻螞蟻，誰能給這些人的生存價值來點公益上的評論呢!
在偏遠的山區，那些失學的兒童睜着什麼樣的眼神，他們的人生面臨的是什麼，這個世界失衡的天平又有誰能夠扶一下?他奶奶的，每當想到這個問題心就痛一下，哎~~不想有這顆脆弱而善良的心，而偏偏就有這麼一顆。
生存對於在都市的我們來說，大廈華屋也是平淡如常了，在奔忙之後還要找尋自己是否存在，不然不知道還有一個自己的靈魂存在，有的時候生活忙碌的近似於麻木，有的人找酒精麻痹，想在超脫中尋求另類的快樂，卻沒有看到酒後的形象是怎樣的狼狽，那困惑的神情是怎樣的可憐，都市的人與人之間的感情平淡於同樓中的人相見也懶於笑臉相迎。
對於死亡，不說是怎樣輕於鴻毛或重於泰山般，且看人人都是五臟六腑在這一生中發揮着功能，最後不也是在親人的痛哭與焚化埋葬中結束着嗎?嘿嘿!人的結局就是死亡，那麼爲什麼還要生存?直接要個結果，爲什麼還來這世界走一遭面對着生靈一張張醜惡的嘴臉，那嘴臉是不是一張張變態靈魂的鏡子?而我們爲什麼不去想一想，既然同是生命，爲什麼還要生命，是誰重複着誰?又是誰的傀儡?
生存和死亡是相對的，當你深想這個問題的時候，噓…。別讓他人打斷你的思路，你會發現，你現在正生存，也正走向死亡的那片深谷。
死亡與生存5
在這個現實世界裏，生存與死亡是並存的。他不容得你百般幻想，也不存在一個異空間。儘管這一秒你是安全的，下一秒，誰也難以料想。
舉最常見的一個例子——“馬路殺機”。兩條公路間，一排斑馬線，行人上頭走，車子莫上前。除了要走斑馬線以外，還要注意交通燈及行駛車輛。許多以爲——綠燈過馬路必定安然無恙，掌捧手機，目不轉睛，結果釀成了死亡的慘劇；也有人認爲——儘管是綠燈，難免有人不遵守交通規則，生命總比遊戲重要。這類人常與死神擦肩而過，幸運地獲得了自己賜下的“生存券”。
新聞總報道有學生因想不開而輕生自殺，對此，我只能感到不值——爲他們感到不值，爲他們的親人感到不值，爲國家感到不值。
而事實上有些有同樣經歷的人不僅活了下來，而且活得出彩，活得成功。兩種不同的結果，就在一念之間。活下來的人，平靜下來，尋找並得到解壓的方式，還以此爲動力，努力活出不一樣的模樣，越發積極，學業有成。
其實很多時候，一個人本身便是生存與死亡的決定者。生存、死亡，在一念之中、一線之上，在一個人身上並存。固然事故無常，但我要說的是——這一切都在自己手中，包括並存的生存與死亡。
死亡與生存6
時間似乎剎那停止，你皺着眉頭，淚流滿面，手無力地抓着我的手痛苦地對我說：軸，請快樂地活着。――題記
我忘了我是怎麼和青菜成朋友的，我只知道從我懂事開始她就一直陪在我身邊了。
她住在我家對面，我從沒見過她父母，她說她的父母在國外，她說她父母每月都會寄錢來。
她的真名不是青菜，而叫紋青，她不准我叫她真名，她說她喜歡我叫她青菜，雖然很土。於是我便青菜青菜地叫到我13歲，後來認識她的人也叫她青菜不叫她紋青了。
青菜很漂亮，很文雅，她常像姐姐一樣照護我。但偶爾也會和我一起瘋。很多男生包括校草冥炙都喜歡她，可是她都拒絕，她說她喜歡的人是我--胡軸。我知道其實青菜也喜歡冥炙，但她不說。
我問她爲什麼，她說：軸，你是我的世界。
我非常快樂，非常幸福，非常忐忑不安。
青菜外表很堅強，但我知道她內心很脆弱，有一次她揹着我在樹下哭得讓我心如刀割，但在我面前卻強忍地笑，於是我在暗裏陪她哭。
她微笑着對我說：媽媽爲了救爸爸去了另一個世界，媽媽很偉大，不是嗎？軸？然後她看去窗外。
我說是的，你媽媽很偉大。
青菜說她長大後也要像媽媽一樣，爲自己愛的人去犧牲，那樣自己會很快樂。
一天放學，下着濛濛細雨，我獨自一人走回家。因爲青菜說她有事所以不能和我一起回家。
我有些恐懼，因爲我從沒一個人回家過。
突然一陣刺耳的車鳴聲，我轉過頭，看到一輛卡車像我開來，看到司機那恐怖驚慌失措的眼神
我此時此刻想的是：沒有了我青菜怎麼辦？
我身子猛地倒在地上，失去了自覺。
當我醒來我看到我的旁邊圍着很多人，有我認識的叔叔阿姨同學老師，也有我不認識的叔叔阿姨同學老師。我的手上有很多血。青菜把我壓在地上。她很痛苦地看着我讓我害怕。
我坐起來，明白了一切，痛哭失聲。
青菜，你爲什麼那麼傻？
軸，請快樂地，活着
時間似乎剎那停止，什麼聲音也沒有，如死般寂靜。
後來又恢復了正常，彷彿什麼事也沒發生一樣。
死亡與生存7
生與死是自生物出現以來，便與之分不開的兩個字眼。世界上的萬物都逃不過這兩個字。
生，一向被看做是開端，希望的代名詞，隨着它到來的是欣喜、快樂、責任、成長……
生是一種幸福。因爲它給你帶來的.無窮無盡的驚喜。當你是嬰兒時，帶來的是一種對生命的延續，一片歡聲笑語和另一個故事的開始;當你是個孩子時，擁有的是無私無求的關懷，天高海闊的新奇，備受矚目的期待和驕傲;當你是個青年時，在乎的是無邊無際的遼闊和自由，真摯似火的愛情，永不重複，不斷改變的新鮮與刺激;當你是個中年人的時候，肩負的是妻子(丈夫)與孩子的信任與依賴，對夢想實現後的進一步鞏固和發展，爲人子女，對親情的回報和顧全;當你是個老人時，享受的是大風大浪後的平靜，甜蜜往事的回憶和眷戀，子孫滿堂的喜悅和滿足。所有的一切都因你生而在，都因你生而變的珍貴。想一下：當你從黑暗中來到這個光明的世界，一切變得無比美好，而你又帶這麼多專爲你生的東西而來，你難道不覺得幸福嗎?
然而，並不是所有的生都是幸福的。生，一開始就註定它帶給世界的是傷心、悲慘、恐懼，那麼這些生就會被排斥，被拒絕，甚至被詛咒。
如果說生是開端，那麼在大多數人眼裏死就是結束，之所以用“大多數”是因爲還有人相信，人死後會……
死，爲什麼會讓那麼多人感到恐懼呢?其實很簡單，因爲沒有一個人會知道人死後到底會怎樣，所有人死後的空間是一個大大的問號，是一個未知數，而人類向來對未知的事物有一種天性的好奇和猜測，而一旦這些猜測得不到解答，它們便變得越來越大，最後成爲恐懼。
人們痛恨死亡，因爲它帶給人們的是與自己相干和不相干的人痛苦和永遠的分別。相干的，自然是那份親情、友情、愛情，是死亡變得可惡;不相干的，便是惋惜和同情了。
其實對於那個承受死亡的個體來說，也許死前他(她、它)還在痛苦、在掙扎，但他(她、它)真正死亡後是不會有太多的不快的，正如希臘的伊壁鳩魯說的：“當死亡來臨時，我們已經不在了。對於死的人，死亡不過是醒不過來的睡眠，悠長而安詳。”
我只有15歲，和生離得不是太遠，卻也不太近，也見過剛出生的嬰兒，甜美而溫暖，柔軟的肌膚，洋溢着生命氣息的可愛的臉，讓我感到生的喜悅。和死好像離得很遠，其實也不過幾十年，彈指一揮間的事，也見過死去的親人，靜靜的，化爲一捧淨土，只是想到永遠不能再見了，便淚流滿面。可一陣哭聲過後，眼淚被驚了回去，別人準確無誤地開始號啕大哭，而我卻再也擠不出半滴眼淚。
生，對我來說，是神奇的，因爲生是一個個體從有到無，孕育於另一個之中的期待過程。
至於死，則相對於生來說，是漫長的，“沒有什麼是永恆的，除了死亡”。我會把死當成一種輪迴，一種休息，一種希望。
然而，正是因死的永恆，我纔會更加珍惜生的短暫，因爲：“活着要愉快些，因爲你將死的很久。”
死亡與生存8
如果把古希臘最重要兩部史詩之一的《奧德賽》簡單分爲兩部分的話，其第一部分敘述的是由於種種原因奧德修斯在海上漂流未歸，第二部分敘述的是奧德修斯在神明的指引與幫助下終於回到家殺死了企圖奪取其妻侵佔其財產的衆多求婚者。
值得注意的是，自特洛伊戰爭後，奧德修斯在海上漂泊了10年纔回到家。讓人困惑的是，爲什麼奧德修斯將人生近十分之一的時光花在回家的旅途上?如果僅僅是因爲客觀的地理原因致使奧德修斯必須長途跋涉才能回到家，那麼我們的困惑就顯得不必要了。然而事實上，奧德修斯的回家之路只用了近一個月的時間，根本沒有客觀地理因素的阻礙。
在10年的光景中，奧德修斯起初用一年多的時間與同伴們一起爲回家而在海上漂泊，接着他們又將一年的時光耗費在了魔女基爾克那裏，最後只剩他一人又把7年的時光耗費在了神女卡呂普索那裏。也就是說在其10年的回家旅程中，有8年多的時間被浪費在了與回家無關的事情上。如果他真的一心渴望回家，那麼又是什麼原因讓他一再停留呢?下面我們就此加以分析。
一、權力的制約
請爲我敘說，繆斯啊，那位機敏的英雄，/在摧毀特洛亞的神聖城堡後又到處漂泊，/見識過不少種族的城邦和他們的思想;/他在廣闊的大海上身受無數的苦難，/爲保全自己的性命，使同伴們返家園。/但他費盡了辛勞，終未能救得同伴，/只因爲他們褻瀆神明，爲自己招災禍：/一羣愚蠢人，拿高照的赫利奧斯的牛羣/飽餐，神明剝奪了他們歸返的時光。/女神，宙斯的女兒，請隨意爲我們述說。
這時其他躲過風險的死亡的人們/都已離開戰爭和大海，返抵家鄉，/唯有他一人深深懷念着歸程和妻子，/被高貴的神女卡呂普索，神女中的女神，/阻留在深邃的洞穴，一心要他做丈夫。/但歲月不斷流逝，時限已經來臨，/神明們終於決定讓他返回家鄉，/回到伊塔卡，只是他仍然難逃爭鬥，/當他回到親人們中間。神明們憐憫他，/唯獨波塞冬除外，仍然心懷怨怒，/對神樣的奧德修斯，直到他返抵家園。
事實上《奧德賽》這開篇的兩段就基本上概述了奧德修斯回到家以前的遭遇。從中我們便可以看出，原來致使奧德修斯不能回家的原因有三：日神的憤怒、卡呂普索的拘留以及波賽冬的盛怒。
但是事實是不是如其表面所顯示的那樣呢?
在雅典娜看來，奧德修斯不能回家是因爲卡呂普索的拘留，而宙斯卻認爲奧德修斯不能回家是因爲波塞冬還在憤恨奧德修斯刺瞎了他兒子的眼睛。那麼除此之外還有別的隱情嗎?這就需要我們進一步來了解以下人物關係了。
雅典娜把奧德修斯當作朋友，早在特洛伊戰爭之時，她就公然站在奧德修斯的身旁，而宙斯也對奧德修斯情誼深厚，給了他別人不敢給的毒藥。顯然，在這裏宙斯、雅典娜都是站在奧德修斯一邊的。
二、命運的擺佈
說到奧德修斯的回家之旅，有兩個女性人物是不得不說的：一個就是與之生活一年的基爾克，一個是和他相處7年的卡呂普索。
在特洛伊戰爭以前，神明對奧德修斯人生的第一個預言，就是他將忍受無數苦難，同伴們全犧牲，歸途艱難遲緩。而此時的他尚未意識到自己的命運。而且留在基爾克那裏的奧德修斯是聽從夥伴們的建議纔想到要回家的。而基爾克又告訴他，你要回家還必須去哈得斯找特瑞西阿斯，於是這一次他被告知了他的命運。
光輝的奧德修斯，你渴望甜蜜的歸返，/但神明會讓它充滿艱難，在我看來，/震地神不會把你忘記，他對你懷恨，/餘怒難消，因爲你刺瞎了他的愛子。/你們忍受艱辛後仍可如願返家園，/只要你能約束你自己和你的伴侶們，/當你把建造精良的船隻首先渡過/藍灰色的大海，駛抵海島特里那基亞，/你們會發現牧放的牛羣和肥壯的羊羣，/歸無所不見無所不聞的太陽神所有。/如果你們不傷害畜羣，一心想歸返，/你們忍受艱辛後仍可返回伊塔卡;/如果你搶劫畜羣，那會給船隻和伴侶們帶來毀滅。雖然你自己可逃脫災難，/但歸返艱難遲緩，失去所有的同伴，/乘坐他人的船隻，到家後再遭遇患難/和狂妄的人們，他們耗費你的家財，/向你的高貴的妻子求婚，送來贈禮。待你到家後，你會報復他們的暴行。/當你把那些求婚人殺死在你的家裏，/或是用計謀，或是公開地用鋒利的銅器，/這時你要出遊，背一把合用的船槳，/直到你找到這樣的部族，那裏的人們/未見過大海，不知道食用攙鹽的食物，/也從未見過塗抹了棗紅顏色的船隻/和合用的船槳，那是船隻飛行的翅膀。/我可以告訴你明顯的徵象，你不會錯過。/當有一位行路人與你相遇於道途，/稱你健壯的肩頭的船槳是揚穀的大鏟，/那時你要把合用的船槳插進地裏，/向大神波塞冬敬獻各種美好的祭品，/一頭公羊、一頭公牛和一頭公豬，/然後返回家，奉獻豐盛的百牲祭禮，/給執掌廣闊天宇的全體不死的衆神明，/一個個按照次序。死亡將會從海上/平靜地降臨於你，讓你在安寧之中/享受高齡，了卻殘年，你的人民/也會享福祉，我說的一切定會實現。
這時的奧德修斯對神明所預言的他的命運其實也還是沒有完全相信，但是他卻開始有點懷疑了，所以他在和同伴們回家的旅程中，只是告訴同伴們不能殺害日神的牛羣，但深層的可怕後果他卻隱瞞着，這裏的私心，顯然是對預言者們的預言的檢測，直至一切如預言所說真的一一實現了，奧德修斯就一個人到了卡呂普索那裏，而這一呆就是7年。
奧德修斯的命運已經被預言說中了前半部分，而後半部分就是，回家後遭難，然後報仇，最後又要再一次出海，並且死亡。引人省思的是，既然回家依然又要出行，那麼回家還有必要嗎!
與此同時，與他生活的卡呂普索卻誘惑他，只要與她在一起，就可以永生。如果事情真如卡呂普索所言的那麼美好，卡呂普索又比他妻子美貌，估計故事也就有個幸福的童話般結局了，然而殘酷的事實卻是，凡人和神女在一起都是不得善終的。對這個事情的瞭解，源於奧德修斯在哈得斯之旅中所遇到的前車之鑑，即是與黎明女神在一起的奧里昂就是因此而被阿爾特彌斯射殺的，還有得墨特爾與伊阿西昂也幾乎是相同的命運。由此可見，留下是死，不留仍然會死。
三、個體的無奈
從《奧德賽》對飲食的頻繁描寫中，我們可以看出當時的人們，對生命是非常看重的，而奧德修斯也不例外，正如基爾克告訴他必須前往哈得斯的地府纔有辦法回家的時候，他就哭得很傷心，甚至用一個“想死不活”的矛盾語來表達這種對生命的強烈熱愛。
當奧德修斯已經知道自己不過是向死的存在時，對於任何一個熱愛生命的人來說，死亡都是不可理解的，正是對生命的眷念以及對必死的無奈使得奧德修斯在卡呂普索那兒呆了7年。但也正是因爲熱愛生命，所以似乎就得接受死亡作爲生命必然的一部分。
一旦接受了死亡，人就會思考，在其死以前自己應該如何活呢?在當時，財富是被當作最高福利而受到讚美和崇敬的，而求婚者的所作所爲顯然是對他的侮辱，他必須回去殺死求婚者後才能獲得榮譽，所以糾結了很久以後他最終選擇了回家。
他那麼害怕死亡，但當“向死而生”成爲必然時，他所想的就是應該怎麼死了，因爲選擇怎麼生其實也就是選擇如何死。而他的選擇就是有榮譽地去死，像阿克琉斯一樣。或者說要在反抗命運不成時，儘自己所能把人生變得和自己想象的更接近一點。用馬斯洛的需要層次理論來看，就是當人的生理與安全以及社交需要的決定已經不必要的時候，他選擇的是尊重甚至是自我實現的需要。
另外，從奧德修斯自己做船，還有選擇性地聽取女神們給她的建議和幫助，甚至被雅典娜拋棄的那段時光他所展示的智慧，如智鬥巨人怪，都足以說明奧德修斯從實踐到思想甚至在沒有神明佑護、作爲單獨的人時所擁有的超凡智慧，也足以證明他其實可以憑靠自己的能力選擇回家的(這裏說的是他可以自願選擇回家，但不是說一定能回得成)，可是正如上文所論述的，拖延只是源於他自己本身對人生的困惑與不解，也源於理性的思考阻礙了其行動。
在《奧德賽》這卷漂流史詩中，我們看到了奧德修斯作爲一個個體的人，面對着神以及命運的複雜支配的無奈，但值得肯定的是，他沒有因此而放棄，甚至是在自己的思考中悟出瞭如何在確定以及不確定的生死問題上做出自己的人生選擇。奧德修斯在每一個不同階段都有一條岔路對他敞開着，但那既不是家園也不是不朽而是如何去面對死亡。
當波塞冬兒子的眼睛被奧德修斯刺瞎，他因此遭受懲罰，彷彿在向人們昭示，人也可能瞎了眼，並且在流浪中看不清自身。從奧德修斯的選擇中，我們看到了人認識自身以及自身以外的世界的心路歷程。
在希臘語中奧德修斯這個名字，本義爲“憤怒”，因此從某種意義上講《，奧德賽》是奧德修斯本人和他的同伴們，還有宙斯爲首的雅典娜、阿波羅以及波塞冬的憤怒所組成的“憤怒史詩”，它寓意着人們可以通過運用智慧使得憤怒被理智所征服，也即使弓弦變成了豎琴。就此而言《，奧德賽》這卷具有深刻哲思的史詩裏的智慧，正是在對於生與死那非此即彼的選擇的悖論中顯現出來的，而其名字其實就是奧德修斯的人生。
