《關雎》是《詩經》裏面《國風》中的一首古詩。《關雎》這首詩是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。
關雎
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
【註釋】
1、關關：雎鳩和鳴聲。雎鳩(居糾jū jiū)：一種水鳥名，即魚鷹。
2、河：黃河。洲：水中央的陸地。一二句是詩人就所見以起興(起頭兒)。
3、窈窕：容貌美好。淑：善，品德賢良。淑女：好姑娘。
4、君子：《詩經》中貴族男子的通稱。好：男女相悅。逑：同“仇”，配偶。“好”、“逑”在這裏是動詞(和《尚書大傳》所載《微子歌》“不我好仇”句同例)，就是愛慕而希望成爲配偶的意思。
5、參差：不齊。荇(杏xìng)菜：生長在水裏的一種植物，葉心臟形，浮在水上，可以吃。
6、流：通“摎(究jiū)”，就是求或者捋取。和下文“採”、“芼”義相近。以上兩句言彼女左右採荇。她採荇時的美好姿態使那“君子”時刻不忘，見於夢寐。
7、睡醒爲“寤”，睡着爲“寐”。“寤寐”在這裏猶言“日夜”。
8、服(古讀如愎bì)：思念。“思”、“服”兩字同義。
9、悠哉悠哉：猶“悠悠”，就是長。這句是說思念綿綿不斷。
10、“輾”就是轉。“反”是覆身而臥。“側” 是側身而臥。“輾轉反側”是說不能安睡。第二、三章寫“思服”之苦。
11、友：親愛。“友”字古讀如“以”，和上文“採(古音cǐ)”相韻。
12、芼(茂mào)：“覒(茂mào)”的借字，就是擇、拔。“芼之”也就是“流之”、“採之”的意思，因爲分章換韻所以變換文字。
13、樂：娛悅。“友”、“樂”的對象就是那“採”、“芼”之人。最後兩章是設想和彼女結婚。琴瑟鐘鼓的熱鬧是結婚時應有的事。
【題解及原文】
這詩寫男戀女之情。大意是：河邊一個採荇菜的姑娘引起一個男子的思慕。那“左右采之”的窈窕形象使他寤寐不忘，而“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”便成爲他寤寐求其實現的願望。
【翻譯】
魚鷹兒關關和唱，在河心小小洲上。好姑娘苗苗條條，哥兒想和她成雙。
水荇菜長短不齊，採荇菜左右東西。好姑娘苗苗條條，追求她直到夢裏。
追求她成了空想，睜眼想閉眼也想。夜長長相思不斷，盡翻身直到天光。
長和短水邊荇菜，採荇人左採右採。好姑娘苗苗條條，彈琴瑟迎她過來。
水荇菜長長短短，採荇人左揀右揀。好姑娘苗苗條條，娶她來鐘鼓喧喧。
【白話翻譯】
雎鳩關關叫得歡，成雙成對在河灘。美麗賢良的女子，正是我的好伴侶。
長短不齊水荇菜，左右採摘忙不停。美麗賢良的女子，做夢也在把她思。
追求她卻不可得，日夜思念在心間。想啊想啊心憂傷，翻來覆去欲斷腸。
長短不齊水荇菜，左邊右邊到處採。美麗賢良的女子，彈琴鼓瑟永相愛。
長短不齊水荇菜，左邊右邊到處採。美麗賢良的女子，鳴鐘擊鼓樂她懷。
《關雎》欣賞
《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠於三百篇之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美釐降……夫婦之際，人道之大倫也。”又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏雲：“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》爲始。……此綱紀之首，王教之端也。”他們的着眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在於它所表現的是什麼樣的婚姻。這關係到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風者，多出於里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭樵《通志·樂略·正聲序論》說：“《詩》在於聲，不在於義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈爲其辭義之美哉?直爲其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認爲《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。儘管朱熹對《關雎》主題的`解釋並不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以爲《風》之始，三百篇之冠。孔子說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”(《論語·八佾》)此後，人們評《關雎》，皆“折中於夫子”(《史記·孔子世家》)。但《關雎》究竟如何呢?
這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將後二章又各分爲兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓爲“求”，不確。因爲下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求。“求”字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恆《詩經通論》評雲：“前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之雲‘求’，下之雲‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最爲精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》說：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在牀。”這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，都是既得之後的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。
這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲：“興也。”什麼是“興”?孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以爲寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子;以荇菜流動無方，興淑女之難求;又以荇菜既得而“採之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。
這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻;“參差”是雙聲;“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如“輾轉反側”;摹擬形象，如“窈窕淑女”;描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》雲：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各叶韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各叶韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配着兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字爲韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。
對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作爲民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》雲：“媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合)。……中春(二月)之月，令會男女，於是時也，奔者不禁(不禁止奔);若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。”《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助於我們瞭解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯於社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作爲社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是爲了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》雲：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》雲：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放於此乎?”
