執情者說：人生如酒；現實者說：人生如戲；悲觀者說：人生如夢；
賢達者說：人生如茶；豁達者說：人生如歌；博弈者說：人生如棋。
釋迦牟尼說：一切衆生法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。
我沒有釋迦那樣的境界或悟知，已沒有那些執情賢達們一般的感悟，酒也好茶也罷，戲也好夢也罷，吾以爲人生就是一種歷練而已：人生如杯心似碗。
人生是一個永恆的命題，如水似花，總要流淌過後，才能品味一路跌宕的情趣與輾轉的滄桑，總要花開之後，才知道易逝青春的芳香與旖旎的味道。
人生是什麼？就是一隻杯子。
杯子裝滿水，就是一杯水；杯子裝滿茶，就是一杯茶；
杯子裝滿奶，就是一杯奶；杯子裝滿酒，就是一杯酒......
不在於杯子本身，而在於杯子裝什麼就是什麼。
然而很多情況下，人們往往只看見那個所裝的東西，也往往只在乎裝的是什麼。不滿足於裝水裝酒裝茶裝奶，但凡能裝，都一併裝了進來，權錢勢位名利金銀珠寶一併照裝不卻，不僅僅是溢滿一地狼藉，最終連自己是什麼也不知道了。
真的，人生，僅僅只是一隻杯子。這得與失的關係就是裝進與倒出的關係，對於杯子而言，不過就是一次又一次的歷練而已，這與裝什麼沒有半點關係。
有人說：人生就是選擇。
我要說：人生更是放棄。
因爲你我只是一隻杯子。能夠裝進，更要會倒出。
既然人生如杯子，那麼人心是什麼？
人心如碗。
小時候是泥碗，易碎易爛；青年時是塑碗，光豔美麗；中年時是鋼碗，穩重踏實；老年時是瓷碗，稀缺古董。
不管啥樣的碗，最終的目的都是盛飯裝湯。當然也可以如杯子一般啥都可以裝，所不同的是杯子裝了東西往往不再是杯子，而碗則不同，不僅可以裝滿，同時坦坦蕩湯可以看清碗中是什麼，可以美酒佳餚，可以粗茶淡飯，沒有隱藏或欺瞞。
杯子與碗原本並無多大的差別，恰如人生與人心的`差別一般，只在於所裝所盛的深淺而已。
人生如杯心似碗，是是非非坦蕩蕩。
對於杯子所裝的東西，沒必要刻意去是是非非或是刻意去在乎或追求，更爲重要的是擁有一顆坦蕩蕩的心，一如一隻碗。
釋迦牟尼雲：明心見性。
這個性，就是杯子，就是人生；這個心，就是碗，就是你我的心。
我們明白自己是一隻碗嗎？
我們看見自己是一隻杯嗎？
