看完一本名著後，相信大家都有很多值得分享的東西，現在就讓我們寫一篇走心的讀書筆記吧。你想知道讀書筆記怎麼寫嗎？下面是小編精心整理的《論語》讀書筆記，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。
《論語》讀書筆記1
這段時間，我們把《論語》這本書學完了。還記得拿到這本書的時候，封面非常的精緻，上面還寫着非常大氣的兩個字——論語。剛翻開書頁，就看到了人物介紹。這本書的作者是孔子。
孔子，姓孔，名丘，字仲尼，魯國人，（今山東曲阜），中國古代春秋末期的思想家和教育家，儒家學派的創始人，世界最著名的文化名人之一，一生從事傳道，授業，解惑的師業，被中國人尊稱爲“至聖先師，萬世師表”。俗話說：他有三千弟子，七十二賢人，其中著名的弟子有：顏回，曾子，子路，子貢，管仲……
《論語》主要是記錄孔子及其弟子言行的一本書，由孔子的弟子及其再傳弟子編輯而成，內容以倫理教育爲主，包括歷史，哲學，政治，經濟，藝術等方面，有許多富有啓發性的至理名言是我國古代名言之一。
全書語言精練，意義深刻，有許多言論被人視爲至理名言。如：三人行必有我師焉，擇起善者而從之，其不善者改之，這句話的意思是三個人一起走，除了我之外的兩個人一定都有值得我學習的地方。我選他們的優點來學習，如果有缺點的話，把它當成一面鏡子，看我有沒有這樣的情況，許果有的話就立刻改正。
《論語》是孔子智慧的精華，書中講到的做人的道理，值得我們一生去慢慢體會。
《論語》讀書筆記2
原文：子曰：“學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！”
譯文：學習了而時常溫習，不也高興嗎！有朋友從遠方來不也高興嗎！別人不瞭解我，我並不怨恨，不也是君子嗎！
學習有僅指學習書本知識，還應包括學習生活技能、做人的道理、做事的原則等。學習的重要原則是學以致用，學了就要應用於實踐中，而且要常溫、常用、常練。所謂拳不離手、曲不離口，方能學懂、悟透、靈活運用。在學、用、練中體會成功的快樂，體會成長的快樂，達到熱愛手頭上的事兒的地步，沒有什麼學不會的，沒有什麼做不好的。
志同道合、情趣相投的人遠來造訪，何其快樂！幾千年來，真正讀懂孔子的人都是他遠方的朋友，跨越時空的交流，精神領域的深層對話，找到知音、找到心靈家園，那是人生最滿足、最快慰的事情。
別人不瞭解自己，不必怨恨，報怨是修養不夠。生活中並不是所有的人都應該瞭解你、理解你、認同你，幹嘛非強求那麼多人去了解你呢？你有實力、有魅力，首先應先推銷給自己，然後再推銷給別人。讓別人瞭解你、理解你、認同你，你自己應先了解別人、理解別人、認同別人。
《論語》讀書筆記3
論語，創編它的意義就是在於教人們如何做人。裏面有這樣一句話：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛衆，而親仁，行有餘力，則以學文。”意思就是：弟子們在父母跟前，就孝順父母；出門在外，要順從師長，言行要謹慎，要誠實可信，寡言少語，要廣泛地去愛衆人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習文獻知識。對照這些，尊重長輩這一點我做的就不是很好：我經常是長輩給我建議後仍我行我素。比如家長讓我別玩了，可是我還偏玩。我應該聽從長輩的要求，按長輩的要求去做。
論語裏還提到：“曾子曰：吾日三省吾身。爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”意思是：我每天多次反省自己，爲別人辦事是不是盡心竭力了呢？同朋友交往是不是做到誠實可信了呢？老師傳授給我的學業是不是複習了呢？這句話的意思就是讓我們每時每刻反省自己，反省的內容不光有這些，也可以有其他內容。比如反省自己虛度光陰了嗎？做壞事了嗎？長輩要讓自己辦的事做到了嗎？
我就有一個親身經歷：有一次，媽媽出去辦事，讓我完成作業。我在做作業時寫一會兒就乾乾別的，浪費了自己許多時間，就沒有做到珍惜時間這一點。我應當認識到我浪費的是自己的時間，在人生中我就虛度了這些時間。
讀完《論語》，我發現我有許多地方都沒有做到論語裏講的，我一定要化爲行動，以論語的內容爲目標，努力改正，成爲一個品格高尚的人。
《論語》讀書筆記4
《論語》的語言簡潔精煉，含義深刻，其中有許多言論至今仍被世人視爲至理。
《論語》以記言爲主，“論”是論纂的意思，“語”是話語，經典語句，箴言，“論語”即是論纂（先師孔子的）語言。《論語》成於衆手，記述者有孔子的弟子，有孔子的再傳弟子，也有孔門以外的人，但以孔門弟子爲主。《論語》是記錄孔子和他的弟子言行的書。
作爲一部優秀的語錄體散文集，它以言簡意賅、含蓄雋永的語言，記述了孔子的言論。《論語》中所記孔子循循善誘的教誨之言，或簡單應答，點到即止；或啓發論辯，侃侃而談；富於變化，娓娓動人。
《論語》又善於通過神情語態的描寫，展示人物形象。孔子是《論語》描述的中心，“夫子風采，溢於格言”（《文心雕龍？徵聖》）；書中不僅有關於他的儀態舉止的靜態描寫，而且有關於他的個性氣質的傳神刻畫。此外，圍繞孔子這一中心，《論語》還成功地刻畫了一些孔門弟子的形象。如子路的率直魯莽，顏回的溫雅賢良，子貢的聰穎善辯，曾皙的瀟灑脫俗等等，都稱得上個性鮮明，能給人留下深刻印象。孔子因材施教，對於不同的對象，考慮其不同的素質、優點和缺點、進德修業的具體情況，給予不同的教誨。表現了誨人不倦的可貴精神。據《顏淵》載，同是弟子問仁，孔子有不同的回答，答顏淵“克己復禮爲仁”，答仲弓“己所不欲，勿施於人；己所欲，甚施與人”，答司馬中“仁者其言也訒”。顏淵學養高深，故答以“仁”學綱領，對仲弓和司馬中則答以細目。又如，同是問“聞斯行諸？”孔子答子路：“又父母在，如之何其聞斯行之！”因爲“由也兼人，故退之。”答冉有：“聞斯行之。”因爲“求也退，故進之。”這不僅是因材施教教育方法的問題，其中還飽含孔子對弟子的高度的責任心。
《論語》作爲一部涉及人類生活諸多方面的儒家經典著作，許多篇章談到做人的問題，這對當代人具有借鑑意義。
其一，做人要正直磊落。孔子認爲：“人之生也直，罔之生也幸而免。”（《雍也》）在孔子看來，一個人要正直，只有正直才能光明磊落。然而我們的生活中不正直的人也能生存，但那只是靠僥倖而避免了災禍。按事物發展的邏輯推理，這種靠僥倖避免災禍的人遲早要跌跟斗。
其二，做人要重視“仁德”。這是孔子在做人問題上強調最多的問題之一。在孔子看來，仁德是做人的根本，是處於第一位的。孔子說：“弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛衆，而親仁。行有餘力，則以學文。”（《學而》）又曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《八佾》）這說明只有在仁德的基礎上做學問、學禮樂纔有意義。孔子還認爲，只有仁德的人才能無私地對待別人，才能得到人們的稱頌。子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”（《里仁》）“齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓死於首陽之下，民到於今稱之。”（《季氏》）充分說明仁德的價值和力量。
那麼怎樣才能算仁呢？顏淵問仁，子曰：“克己復禮爲仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。”（《顏淵》）也就是說，只有剋制自己，讓言行符合禮就是仁德了。一旦做到言行符合禮，天下的人就會讚許你爲仁人了。可見“仁”不是先天就有的，而是後天“修身”、“克己”的結果。當然孔子還提出仁德的外在標準，這就是“剛、毅、木、訥近仁。”（《子路》）即剛強、果斷、質樸、語言謙虛的人接近於仁德。同時他還提出實踐仁德的五項標準，即：“恭、寬、信、敏、惠”（《陽貨》）。即恭謹、寬厚、信實、勤敏、慈惠。他說，對人恭謹就不會招致侮辱，待人寬厚就會得到大家擁護，交往信實別人就會信任，做事勤敏就會取得成功，給人慈惠就能夠很好使喚民衆。孔子說能實行這五種美德者，就可算是仁了。
當然，在孔子看來要想完全達到仁是極不容易的。所以他教人追求仁德的方法，那就是“博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”（《顏淵》）即廣泛地學習文化典籍，用禮約束自己的行爲，這樣就可以不背離正道了。同時也要重視向仁德的人學習，用仁德的人來幫助培養仁德。而仁德的人應該是自己站得住，也使別人站得住，自己希望達到也幫助別人達到，凡事能推己及人的人。即：“己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。”（《雍也》）
其三，做人要重視修養的全面發展。曾子曰：“吾日三省吾身：爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”（《學而》）即：我每天都要再三反省自己：幫助別人辦事是否盡心竭力了呢？與朋友交往是否講信用了？強調從自身出發修養品德的重要性。在此基礎上，孔子強調做人還要重視全面發展。子曰：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”（《述而》）即：志向在於道，根據在於德，憑籍在於仁，活動在於六藝（禮、樂、射、御、書、數），只有這樣才能真正地做人。那麼孔子爲什麼強調做人要全面發展呢？這裏體現了孔子對人的社會性的認識，以及個人修養的相互制約作用，他說：“舉於詩，立於禮，成於樂。”（《泰伯》）即：詩歌可以振奮人的精神，禮節可以堅定人的情操，音樂可以促進人們事業的成功。所以，對於個人修養來說，全面發展顯得極爲重要。
《論語》讀書筆記5
既然我們可以有這麼多朋友，那麼朋友有沒有種類之分呢?孔子曰:“君子和而不同，小人同而不和。”“和”可視爲開放與包容，“同”可視爲封閉與單一。從人際交往來說，“和”指與不同類型的人交往，“同”是指只與氣息相投的人交朋友。不同類型指得又是什麼呢?我覺得“朋友”這個詞事實上很難定義，在很多場合，“朋友”只是“有用的熟人”的代名詞。勉強加以分類，可以以一個個體爲中心，從他的主觀角度出發，以工具性目的和價值或情感認同性目的各自所佔比例爲尺度，畫圈。圍繞個體最緊的是主要以純粹價值認同爲紐帶的朋友，越外圍的朋友，工具性越重。
當然，所謂工具性和認同性只是爲了劃分方便，在實際中，兩者攙雜在一起，很難一刀切。不過，也會有極端情況，如果我們對於一個人毫無感情可言，與他相交只剩利用價值了，我想我們即使稱之爲朋友，其內涵也變味兒了。這還僅僅是主觀的劃分，讀書筆記客觀的現實生活常常讓我們與工具性朋友保持最密切的關係，而認同性朋友可能一年也見不了幾次面，但兩個人的心還是相通的，客觀不能，主觀也無須見面。所謂“君子之交淡如水”可能指的就是這種情況。
但是這種劃分仍不嚴密，只考慮了常態、共時的情況。在人生的各個階段，我們都會結交上述兩種朋友。有的朋友相伴一生，有的朋友只解燃眉之急，有的朋友只在人生旅途中同路一段。最值得珍惜的是老朋友，最難忘的是在人生的關鍵時刻出現的，又不能永遠在一起的朋友。這雖然是人生憾事，話又說回來，我們也不必刻意去保持聯繫。因爲情感的相投、價值的認同往往只在某一情境、某一機緣下才產生。執着地追求全面的瞭解可能會使剎那的美感煙消雲散。所謂距離產生美，我和他不可能在每一方面都取得一種和諧，該散就散，回憶有時更加美好。
所以子曰:“可與共學，未可與適道;可與適道，未可與立;可與立，未可與權。”(子罕)再進一步說，如果我們能欣賞他人異於己的地方，那和他們交朋友也不是件困難的事。這一點與認同感並不矛盾。接受甚至欣賞異己，便意味着從反面認同了對方的“異”，從“異”中求得了“同”，達到“和合”的境界。這或許就是孔子所說的“君子和而不同”的基礎。
《論語》讀書筆記6
宋代開國宰相趙普曾標榜說，自己以半部《論語》治天下，而如今，多少人知道《論語》，多少人會去研讀《論語》，更別說有人會去潛心研究和體會《論語》帶給我們的真理和境界。
于丹老師以其深厚的古典修養，從中國人的宇宙觀、心靈觀、處世之道、交友之道、人格修養之道、理想和人生觀等七個方面，從獨特的個性視角出發來解讀《論語》，讓我們有機會來到孔夫子身邊，聆聽人生的真諦。
“在我的心目中，孔子只有溫度，沒有色彩。”于丹說，“這個世界上的真理，永遠都是樸素的，就好像太陽每天從東邊升起一樣;就好像春天要播種，秋天要收穫一樣。”“《論語》告訴大家的東西，永遠是最簡單的。”的確，世間的真理不一定是束之高閣、高不可攀的，而應該是平淡的、樸素的、具有普適性的。就像《論語》的真諦，就是告訴我們，怎樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。而閱讀《論語》的過程中，我們會發現，孔夫子教育學生時很少疾言厲色，他通常是用緩和的，因循誘導的，跟人商榷的口氣。這是孔子教學的態度，也是儒家的一種態度。這種從容不迫的氣度，這樣一種謙抑的態度，是多麼得令人敬佩啊!
這讓我聯想到了構建社會主義和諧社會。我們時常提倡要努力構建社會主義和諧社會，而真正的和諧是什麼?它不僅僅是小區裏的和諧，不僅僅是人與人之間的和諧，還有人對自然的一種敬畏，人和社會的一種融合。而這一切都需要我們擁有孔夫子那樣的心胸，擁有孔夫子那樣的態度。
現如今社會貧富差距越拉越大，社會矛盾比較突出，許多人越來越覺得不平衡了，總是埋怨爲什麼別人可以住海天別墅，自己卻蝸居於簡陋的屋子之中，別人爲什麼可以開名車喝名酒，而自己卻還每天擠着公車上班。于丹老師說：“一個人的視力本有兩種功能：一個是向外去，無限地拓展世界;另一個是向內來，無限深刻地去發現內心。我們的眼睛，總是看外界太多，看心靈太少。”子貢曾問孔子“貧而無陷，富而無驕，何如?”孔子說，這很不錯，但還不夠，還有一個更高境界：“貧而樂，富而好禮者也”。即一個人不僅安於貧賤，不僅不諂媚求人，而且內心能時常保持快樂，這種快樂，不會被貧困所剝奪，他也不會因爲富貴而驕奢，他依然是內心快樂的人。只有真正的賢者，才能不被物質生活所累，才能始終保持內心的那份恬淡和安寧。孔夫子教給我們的快樂祕訣，就是如何去找到你內心的那份安寧。
我想，這就是《論語》能給我們的現實啓示吧。
《論語》讀書筆記7
我讀了《論語》後，感覺中國古代最偉大的思想家孔子就坐在我的面前，他深邃而高遠的目光，穿越幾千年的滄桑歲月，慈祥和藹的注視着我，牽引着我。使我的思緒在漫長的時空隧道里穿梭，眼前的場景在變幻，我彷彿又回到了孔子的時代，孔子正襟危坐，向弟子們傳授學問。孔子是位賢人，兩千多年來，有多少人把他打扮？一絲不苟的言笑循規滔距，而且一開口是：“君、臣、父、子。”一筆口試：“仁、義、禮、忠恕、孝悌”之類的“聖賢老師”。孔子作爲一個政治家，自然始終懷有強烈的政治熱情，政治抱負和政治追求。但作爲一個“士”，他更有知識分子思想崇高和純潔的一面，他不會爲了某種政治利益而犧牲人格和尊嚴。
孔子在三十歲時，曾帶領弟子去周遊魯國，他實施他的“仁、義、禮、忠、孝”來教導魯國之臣民，但是魯國的魯莊公整天沉澱於酒色，不理朝政。於是孔子帶着失望離開了魯國。孔子說：“爲正義德，譬如北辰，居其所而衆星拱月。”我能感覺到，孔子當時那種失落而悲傷的心情和他那一腔熱血具有遠大抱負的理想不知何時才能實現？那種感覺簡直比吃了黃連還要苦上百倍。不過，孔子卻從來不會呵斥一個他值得呵斥的人，他最終成爲了千古傳頌，人人皆知的聖賢之士。
孔子的忠、孝、禮、義體現在孔子的言行舉止之上。相傳孔子爲了認識父母的墳墓，而把他們的墳墓堆成像小似的。孔子在父母生前無微不至的關心，這就體現了他授與百姓的“孝”字。死後他依然如故的每年去祭奠。以爲兩千年前的“聖賢仙師”教會了我“仁、義、禮、忠、孝。”齊全，讓我一輩子受益匪淺。
我將永遠銘記先師留給後人的文化寶庫，帶給人類的財富。俗話說：半部《論語》治天下。歷代帝王都用“仁者愛人”來熱愛人民。孔子的豐功偉績，後人將永遠銘記。
《論語》讀書筆記8
子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”
那裏講的就是如何調和“學”和“思”的矛盾。作爲一個理科的學生，我覺得我對這個問題有相對深入的理解。只學而不思，不易發現別人的錯誤，也不容易有自我的思想。就像讀《論語》，買一本書回來，刷刷幾下讀完，即使過目不忘，學到的也就是別人的東西。思而不學，則會進展緩慢，而且容易鑽進牛角尖出不來。這時如果能夠參考一下以往人們對同一問題的看法，則很可能會有豁然開朗的感覺。荀子也說過“吾常終日而思矣，不如須臾之所學也。”所以，孔子告訴他的弟子，在學習中要把握好“學”和“思”這對矛盾。
人們常掛在嘴邊的話，我竟然不知出於《論語》。像“父母在，不遠遊。君子坦蕩蕩，小人常慼慼，不在其位，不謀其政。道不一樣，不相爲謀，任重而道遠，死而後已，朽木不可雕也。三十而立……”
我讀《論語》這部書，當然不就是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只就是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而爲之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底就是被雅典民主政權處死的，據說就是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣就是一種自由精神。打開《論語》去讀，像就是穿越幾千年的時光隧道，看到羣雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、爲政，爲歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想??中庸之道。他的思想言論不必須與我們這天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，就是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成爲中華民族的傳統美德，這天的人們卻在褪色，對其講孝就是十分必要的，讓他們明白孝就是爲人之本。子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力；”等。即孔子說；“當他父親在世的時候，要觀察他的志向；在他父親死後，要考察他的行爲；若就是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人能夠說就是盡到孝了。”那裏講了什麼就是孝，同“事父母能竭其力”有些不一樣。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或就是貪污或就是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算就是孝。父母都期望子女比自我強，具有良好的品德，這就是父母教育子女的出發點。所以爲父母帶給豐厚的物質不就是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才就是真正的孝。
治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之爲不知，不知爲不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正就是一種謙虛、嚴謹、實事求就是，鍥而不捨的治學態度嗎？治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認爲“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學就是仁信的基礎。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這就是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則就是說幾個人走在一齊，那麼其中必定有能夠當老師的人；後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自我的人請教爲恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍就是至理名言，好處至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含着一個廣泛的道理：能者爲師。在我們日常生活中，每一天都要接觸的人甚多，而每個人都有必須的優點，值得我們去學習，亦可成爲我們良師益友。就說我們班上的吧。在這個近80人的班羣衆裏，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的就是上曉天文，有的就是下通地理；有的就是滿腦子的數字；有的能歌善舞……多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身於萬綠叢中的小苗吸收着豐富的養分。高山，就是那樣地雄偉，綿延；大海就是那樣地壯麗無邊，山之所以高，就是因爲它從不排斥每一塊小石；海之所以闊，就是因爲它用心地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就務必善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家；平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但就是正就是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉
人。
孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言”，我想對各行各業的人們都有所啓發。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛衆，而親仁，行有餘力，則以學文。”意思就是指孔子說：“弟子在家就孝順父母；出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛衆人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人爲榜樣，不斷激勵自我，努力實踐，完善自我的道德修養，這些做人的立身原則做好了以後，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。“德，人之本也，本立而道生。”
仁義禮智信，國人都按這一標準去做，社會會更加和諧，我們的國家會成爲禮貌、昌盛、禮儀之邦。
《論語》讀書筆記9
子曰：學而時習之，不亦説乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?
皇侃《論語義疏》本“説”字作“悅”。古喜説、論説同字，漢後増從“心”字別之。《爾雅釋詁》：“悅，樂也，又服也。”《孟子·告子上》：“理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”此章所言，歸結爲一個“悅”字，正是孔學之宗旨。學、習、朋、人，俱爲“悅”字立說。
末章“子曰：不知命，無以爲君子也，不知禮，無以立也，不知言，無以知人也”與此形成呼應，“知命”對“不知而不慍”，“知禮”對“學而時習之”，“知言”對朋、對人。“知命”爲總說，“知禮”、“知言”爲分論;首章由分而總，意在發揮，末章由總而分，旨在歸結。禮悅鬼神，言表心聲，樂天知命，在在與“悅”相關，全部《論語》似是要闡明：人生在世，唯悅可求，以悅爲旨，何以能悅。
天地之大德曰生。不知生焉知死?孔學門徑在於人“生”而不是人“死”上廣研深探。子曰：“富而可求，雖執鞭之士，吾亦爲之。如不可求，從吾所好。”常人言富貴可求，但求神拜佛者所求多爲富貴，爲何?富貴在外，難由自主，標準依人，難達目的，唯有依靠神靈，方可立定心神，以爲富貴可期。死亡一樣，不可求免，亦不可求時，病夫壽延，壯夫早夭，求仙適以傷身而短命，健體恰至弱神而遏壽，事例太多，也許只有自殺方是扼住了死神的喉嚨，所以有人說自殺才是自由而死的方式。但求死不得的事情也很多，並且求死本身恰恰是求生的一種方式，捨生取義，殺聲成仁，或者就是爲情而死、賭氣而亡、厭世而殤，緣於知生或不知生，都已超出常人所期“死而可求”的範圍。所以，求富貴不如從所好，求死不如知生，後二者都直接表現爲“中心悅服”;孔子正是深明於此，方有此章之言，說出“悅”爲宗旨，又發明何以能悅;其弟子亦明此，故《論語》編次，開門見山亦卒章顯志。
朱子曰：“學之爲言，效也，人性皆善而覺有先後，後覺者必效先覺者之所爲，乃可以明善而復其初也。”毛奇齡《四書改錯》批評朱子把這裏作實字的“學”誤爲虛字，也就是把名詞誤爲動詞，“學者，道術之總名……以學道言，則大學之道，格致誠正修齊治平是也;以學術言，則學正崇四術，凡春秋禮樂，冬夏詩書皆是也。此則學也。”不錯，以“學”爲“效”，可效善，可效惡，而所謂後覺效先覺，於原文無有，純爲宋儒發揮。而“學”爲“道術”，正是“時習”之內容，整理、學習前人積累下來的東西，遵學習之次第、守學習之時辰，無求富貴而“祿在其中”，無心慮死而生涯漫度。道術廣博，人人可從所好，漫度人生，踐生即爲知生，得如此，不亦悅乎?不過，世運難免變遷，有時道術貶爲秕糠，唯人心之一善可以品質長存。學爲聖人，世之變遷、譭譽莫動，不亦悅乎?所以，程鬱庭雖然肯定“毛氏譏之是也”，但仍以爲“以後覺者必效先覺之所爲爲學，則精確不磨”。康長素也以學爲學聖人，但目的不爲明善復初，而爲“時中”。“時當亂世，則爲亂世學，時當昇平太平，則爲昇平太平學，禮時爲大，故學亦必隨時而後適”，因時治學，“闔闢往來莫不自在”，不亦悅乎?長素的發揮是更遠了。但得聖人之心於千載之後，其樂何言?所以，很難說朱子、毛氏和康子哪個更能體會到《論語》此句之意，但無論哪個角度，一個“悅”字都在貫徹，聖人可學與不可學皆於此可見。
《白虎通·辟雍》引《論語》“朋友自遠方來”，可證上句“學”爲實詞有據。鄭康成注此雲：“同門曰朋，同志曰友。”有說魯論語作“有朋”，何晏《論語集解》採之，通行於世。朱子注：“朋，同類也，自遠方來，則近者可知。”這裏，“朋”實兼“同門”、“同志”二義，甚至更可引申爲所有人。《爾雅·釋詁》“類，善也”，朱子以人性皆善，同類即同善，明清時各地有很多同善會，入會不以士紳爲限。朱子引程子曰：“以善及人而信從者衆，故可樂。”康長素注“朋，羣也”，曰：“惡獨而貴朋，所以合乎羣，合小羣不如合大羣，其學愈高，其用愈遠，聖人則合億萬世界，億萬年載之衆生，鹹從其教，盡爲之朋。其朋無盡，其樂亦無盡也。”朱子、康子俱申聖人推己及人、遠近信從之意，但一個重個人，一個重社會，一個重善，一個重用，聖人此句盡得發揮。不過，劉逢祿《論語述何》曰：“獨學而無友，則孤陋而寡聞。友天下之善士故樂。”有朋自遠方來，倒不一定是名聲大了，別人自來，而可能是“聖人無常師”和主動招朋喚友。《孟子·公孫丑上》：“大舜有大焉，善與人同，捨己從人。”孔子最是仰慕大舜，其語當有招朋而朋至之意。有人以此句應《禮記》“禮聞來學，未聞往教”，實是窄了孔子之意，孔子周行列國數十年，何嘗不是捨己從人，行教天下?由此可論“知言”。《孟子·公孫丑》：“何謂知言，曰，詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。”又《周易·繫辭傳》中孔子說：“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。”故俱因孟子解而理解孔子的“知言知人”爲“言有是非，故聽而別之，則人之是非亦知也”。但《說苑·雜言》載孔子曰：“以富貴爲人下者，何人不與?以富貴敬愛人者，何人不親?衆言不逆，可謂知言矣;衆向之，可謂知時矣。”又孟子曰：“：我知言，我善養吾浩然之氣。”又《荀子·非十二子》：“言而當，知也，黙而當，亦知也，故知黙猶知言也，故多言而類，聖人也，少言而法，君子也。”可見，知言爲知道自己言語得當而得人。察言觀色，智者能之，多言而類，唯聖人能之，“不知言”正是言出逆衆，朋不遠來，人不信從，自然是“無以知人也”，樂從何來?
學而時習可以知禮，立己;朋自遠來可見知言，立人。立己而立人，正是能悅之門徑。覓此門徑，我們來看此章總說。何晏解末句爲：“凡人有所不知，君子不怒。”“有所不知”可以是不知學，也可以是不知我。孔穎達疏正是包含此二義。朱子《集註》取尹氏語：“學在己知，不知在人，何慍之有?”則“不知我”落筌。人不知學而我不慍，是不責全求備，人不知我而我不慍，是知爲學在己;前爲立人，後爲立己，“不慍”則全有之。孔子生當春秋之世，其時禮崩樂壞，道術少人循序應時而學，即學亦爲富貴、霸強而學，此爲不知學也;其時，世之天子諸侯不知孔子，並弟子朋友亦難見知，此爲不知我。當此情況，唯樂天知命並存立己立人之志，有一得則中心喜悅，方能心中略無不平之意(朱子曰：心中略有不平之意便是慍)，孔子能之?以“不亦君子乎”勉勵弟子?樑清遠《採榮録》：“《論語》一書，首言爲學，即曰悅，曰樂，曰君子，此聖人最善誘人處。蓋知人皆憚於學而畏其苦也，是以鼓之以心意之暢達，動之以至美之嘉名，令人有欣羨之意，而不得不勉力於此也。此聖人所以爲萬世師。”如此說，聖人倒如以科舉誘天下英雄入我轂中的唐太宗了。其實，科舉之外，英雄無數，以利誘也好，以嘉名誘也好，終是誘得一時或誘來庸懦，孔子只是啓人從所好，啓人樂生，啓人知禮知言立己立人，歸結起來就是啓人樂天知命而已。能樂天知命，孔學“悅”之宗旨得也。
《論語》讀書筆記10
子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”
【譯】孔子說：“（許多人）對品德不去修養，學問不去講求，聽到義不能去做，有了不善的事不能改正，這些都是我所憂慮的事情。”
【筆記】夫子言此四端，乃學人之常理，人之常經，故夫子諄諄以教。修德，以日新；學以日進；聞義而行之；不善而改之。
7.4子之燕居，申申如也，夭夭如也。
【譯】孔子閒居在家裏的時候，衣冠楚楚，儀態溫和舒暢，悠閒自在。
【筆記】志懷天下不見用，也不影響夫子閒居之心情。能安住當下，同樣需要心志篤定的，若多欲又如何能得申申夭夭之態呢？夫子之道，能退能進，進則以濟天下，退亦足養乎身心。有大志，而不爲大志所累，方是從心所欲不逾矩之功夫。
《論語》讀書筆記11
今天，我讀了《論語》的第二章，其中給我印象最深的就是‘君子周而不比，小人比而不周’。因爲這句話，我便思索了起來：
君子兩字在過去是指身份地位高貴的人，小人在過去則是指身份地位低賤的人。而孔子卻將這君子與小人重新定義了，現在很多時候君子都是指品行高尚的人，小人則是指品行低下的人。所以我們只要正大光明，就是君子，小人則相對陰暗一些，我們應該老老實實，大大方方去做人，而不應該鬼鬼祟祟去做人。
周而不比，是指合羣而不偏私，比而不周指小人總是疏遠大家，幾個人混在一起，像個小圈子，就像我們班有些同學也是如此，組成小圈子是沒什麼錯，可是如果整天在小圈子裏陰暗地對別的同學說長道短，是非，這種行爲就是小人了。這些便是我的理解，很清楚，我是要做君子的，所以要時刻提醒自己不能隨便講別人的是非。
《論語》讀書筆記12
原文：子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛從而親仁。行有餘力，則以學文。
譯文：孔子說：“孩子們，在家要孝順父母，出門要尊敬兄長；做人言行要謹慎講信用；廣泛地與衆人友愛，親近有仁德的人。這樣做了還有餘力，就要用來學習各種文化知識。”
這一段被例在《弟子規》之首。古人認爲做人首要的是孝，所謂的百善孝爲先。孝表現爲愛父母，尊重父母、順從父母。當然像晨省昏定，到是沒有必要，但出門前向父母道聲別，回家向父母打聲招呼，父母需要照顧時必須在身邊照看一下。生活中的尊重禮節必須要做到，與父母意見不一致，可以溫順地交流，當父母有錯時採取溫馴的方式指出等。在外面要尊重兄長，可以推廣到年長的朋友。謹慎處事、嚴格要求自己、加強修養，對待人和事要講究誠信，不欺人不欺已。博愛衆人，與人爲善，與修養的人、有良好品德的人交往成爲朋友。在做人和做事上有餘力之後，就可以學習種文化知識了。
《論語》讀書筆記13
看因講《論語》所體現出知性氣質而被衆人所熟知的于丹女士的專訪，她這樣描述孔子：我不主張從性別的角度去看孔子。在我的心目中：孔子只有溫度，沒有色彩。
專訪在笑聲中結束，而隨之而來的是一個巨大的困惑。我們需要什麼樣的孔子？換言之，孔子及《論語》究竟能給我們帶來什麼？
古人云：五色令人目盲。五色在現實中的意義重點在於作爲誘惑出現。眼睛作爲對外界認知的一個通道，似乎更易被現實所亂，從而矇蔽內心。色彩是斑斕無常的，正如每一種誘惑與慾望，而能夠抵之御之的唯一辦法即是強大、堅定自己的內心。
而溫度，正是內心的良藥。
《論語》教與人天地和諧共處之道爲先，其意很是明確：一個人可以閉世隱居（而這點確實由許多人難以揣測的社會因素造成），但他必須活在世上——意味必須先學會與自然相處，儒家所講的類似與道家的“天人合一”便在此有所體現。而第二要務即爲心靈之道，我覺得這足以體現孔子這個聖賢對人生把握太到位了，只要心靈足夠強壯，那麼便可以做到寵辱不驚，在人生的風口浪尖上依然神定氣平；同樣，是要給心靈找到正確的歸途，那麼仁、義、禮、智、信自然成爲其準則，黑白清濁也就自然分明。國外的情詩中總說：WE SHOULD BE strong ENOUGH TO FIGHT FOR THIS LOVE。雖然情感亦屬錯綜複雜，充斥人性境遇的，但一個“足夠強壯”也與孔夫子所倡的心靈之道不謀而合。
明白這兩點後，理想、交友、人生都已不是問題。“爲大事者不拘小節”主要的路徑已確定，自然就難墮迷途。我們確實能從《論語》中看到一個真實的孔子，他擁有一個常人應有的率性，也擁有一個聖哲的`豁朗與通徹；也會對天發誓，也會“知天命”而慨嘆。——這就是孔子所提的人生，嚴格要求心靈，放鬆生活狀態。
在現代社會紛雜之中，人生需要一個自己心靈的樂土，而《論語》的意義在於“道不遠人，讓我們在聖賢的照耀下踏上歸途。”
《論語》讀書筆記14
子曰：“學而時習之，不亦說乎;有朋自遠方來，不亦樂乎；人不知而不慍，不亦君子乎”。“學而時習之，不亦說乎”所描述的，是一個人做人做事的狀態和心情體驗。學習的內容是做人做事，因此學習的時間並不僅在課堂上，在書本里，而是在日常的時時刻刻。“時習之”就是要時時刻刻加以練習和溫習，通過實踐得來的知識才是真知。生活是一切知識的源泉，這就要求我們“時習之”，勤思考，多練習，時刻不忘學習，保持一種活到老，學到老的生活態度。
世間什麼最難？做人最難。拼上三年兩載的工夫做成一兩件事不難，做人卻是一輩子的事，弄不好一輩子也不會做人。不會做人怎麼做事？“世事洞明皆學問，人情練達即文章”。孔子的弟子評價孔子爲：溫、良、恭、儉、讓。做人首先要注重品德修養，其次才談得上學識，我想，這大概也是孔子學識淵博的原因吧。意大利詩人但丁曾說過：“一個知識不全的人可以用道德去彌補”，道德是做人的基本準則，懂得了做人的基本道德準則，一個人才能夠站在道德的立場，真心對待他人。
孔子曰“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲。在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”這句話是孔子讚美顏回高尚品德和情操的。其實，人活在世上是否幸福、快樂，關鍵在於心態，貧或富只是一種外在因素，真正有學識的人是不會受其左右的。
生活中有很多人，總是擔心自己的才華不被人知，悄無聲息的被埋沒了，埋怨沒有慧眼識己的伯樂，這些擔心都有些多餘，留得青山在，不怕沒柴燒。真正緊要的問題，並不在於人知，而在於知人。知人總會在關鍵時刻對一個人的命運產生重大而深遠的影響。
《論語》還教會我一項道理，人必須學會多種本領，做一個能文能武的通才，不僅要對專業要精通，對其他領域也要能懂能做。
“君子事來而心始現，事去而心隨空”一切功名利祿不過是過眼煙雲，得而復失，失而復得都會經常發生，只有將功名利祿看淡看開，才能“事去而心隨空”
《論語》，一本包含了道理的聖賢之書。
《論語》讀書筆記15
《論語》是一部語錄體散文，全書總共20篇，計有《學而》、《爲政》、《八佾》、《里仁》、《公冶長》、《雍也》、《述而》、《泰伯》、《子罕》、《鄉黨》、《先進》、《顏淵》、《子路》、《憲問》、
貨》、《微子》、《子張》、《堯曰》。
《論語》是孔子死後，弟子們把他平日的言行記錄收集起來，整理編成的。其中有孔子的言論，也有弟子們的自相問答，它是儒家思想所依據的經典。
孔子(公元前551—前479年)，名丘，字仲尼。他父親孔紇，又名叔梁紇，曾做過陬邑(今山東曲阜東南)宰，本身屬於貴族階級下層的“士”。他的母親姓顏，名叫徵在。孔子3歲時，父親就死了，17歲時母親也死了。孔子青年時，曾做過管理倉庫(委吏)和管理牛羊(乘田)的小吏。後來孔子精通“六藝”(禮、樂、射、御、書、數)。
孔子的政治主張是“禮”和“仁”的學說。他生活於春秋大變革時代，他反對以政、刑來強迫人民服從。他所說的“禮”，是一種政治秩序，他所說的“仁”，是最高的道德規範，當然，這種仁和禮是有上下、尊卑、貴賤、等級之分的。動盪不安的春秋時代，諸侯爲了爭霸，是講究實力，着眼於利的，所以未能採納孔子“仁”的政治主張，孔子也沒有被重用。孔子師徒顛沛流離14年周遊列國，於公元前484年(魯哀公十一年)返回魯國，這時孔子已是白髮蒼蒼的68歲的老人了。但孔子用他晚年的精力，集中整理古籍——“六經”。
公元前479年，孔子去世，享年72歲。他的弟子和再傳弟子輯錄其言論，編成《論語》一書，共20篇，計492節，合計12700字。《論語》記到孔子晚年的學生曾參的死爲止，其中保留着孔子生平、思想學說的重要材料，尤其是教育思想和教學活動的重要材料。它是我國一份十分重要的文化遺產，也可以說，它可作爲中國歷史上最早的一部教育書。
孔子從他的政治、哲學和心理學觀點出發，認爲德育的主要內容是仁和禮。所以他主張“爲政以德”，這反映了當時人的價值的提高和奴隸要求解放的時代特徵。因此，孔子的道德觀是適應時代潮流的，具有進步意義的。孔子所謂“禮”，其核心是“正名”。在孔子看來，周禮最重要的原則是尊尊與親親。爲了貫徹親親和尊尊的原則，孔子提出“正名”的主張，他說：“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足。”(《論語子路》)所以，孔子提出“君君，臣臣，父父，子子”(《論語顏淵》)作爲“正名”的具體內容。就是說，爲君者要使自己符合於君道，爲臣者要符合於臣道，爲父者要符合於父道，爲子者要符合於子道。在等級森嚴的奴隸制社會裏，上下尊卑的關係是靠“禮”來維持的。因此，孔子對於不按自己名分行事的人和事進行批評。如他批評魯國大夫季氏“八佾舞於庭，是可忍也，熟不可忍也?”(《論語八佾》)魯國的三桓在祭祖時，唱起天子祭祀“相維闢公，天子穆穆”的《雍》
詩，也受到孔子的指責。
孔子道德思想的範疇，主要是“仁”。孔子主張“仁”，在《論語》中有多重涵義。一是“仁者愛人”;二是“克己復禮爲仁”;三是“仁者人也”。郭沫若在《十批判書》中說過：孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應着奴隸解放的潮流的。這也就是人的發現。”孔子主張“仁”，孟子
重視“義”，所以，孔子的“殺身成仁”(《論語衛靈公》)與他的繼承人孟子的“捨生取義”(《孟子告子上》)，對後世志士仁人的影響極爲深遠。
孔子是我國第一個主張“因材施教”的教育家。他對子路、冉有的不同教育就可以說明：子路問：“聞斯行諸?”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之?”冉有問：“聞斯行諸?”子曰：“聞斯行之。”公西華曰：“由也問聞斯行諸，子曰，有‘父兄在’;求也問聞斯行諸，子曰，‘聞斯行之’。赤也惑，敢問。”子曰：“求也退，故進之;由也兼人，故退之。”子路和冉有向孔子請教的是同一個問題：聽到一個很好的主張，是不是應該馬上去先向他們請教再說，哪能馬上去做呢?而對冉有卻是加以肯定：應當馬上就去做。站在一做呢?孔子卻對不同的人作出不同的回答。他對子路說：家裏父兄在，你應該旁的公西華想不通，便問孔子這是爲什麼呢?孔子開導說：冉有遇事畏縮，所以要鼓勵他;子路遇事輕率，所以加以抑制。
孔子因材施教的教學思想，在中國教育史上有較大的影響。他認爲一個教師，必須掌握學生在學習上常犯的四種心理表現，即廣泛而不精、知識面過窄、把學習看得太容易和有畏難情緒。只有瞭解學生的心理特點，才能給予幫助、補救。就是說，學生心理的差異性，決定了因材施教的必然性。
在教學上，孔子還提倡師生之間相互切磋，共同討論，互相啓發，以收到教學相長的良好效果。一部《論語》，實際上就是記載他們師生間互相問對、討論的情況。如子路、顏回，子貢和子夏就是這樣做的。
性率直而魯莽的子路，出於對孔子的愛護，常常向孔子提出批評性的意見，孔子也很關心、愛護子路，對他的批評也能接受，當有的學生對子路不太尊重時，孔子對他們說：子路的學問是不錯的，只是還不夠精深罷了。顏回是孔子最得意的學生，但由於顏回從未對孔子提出過疑問和批評，孔子曾不滿意地說過：顏回不是對我有所幫助的人，他對我的話沒有不喜歡的。子貢是孔子言語科的高材生，他經常向孔子請教《詩》。有一次，子貢引《詩經衛風淇奧》篇上的話說：“《詩》雲：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與?”(《論語學而》)意思是，《詩經》上說：要像對待骨、角、象牙、玉石一樣，切磋它，琢磨它，精益求精。孔子聽了高興地說：賜呀，現在可以同你討論《詩經》了。子夏是孔門晚輩中的高足，長於文學。有一次，子夏引《詩經衛風》上的詩句，向孔子請教：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以爲絢兮。’何謂也?”(《論語八佾》意思是，《詩經》上說：有酒渦的臉笑得真美呀，黑白分明的眼睛流轉得真叫人喜愛呀，潔白的底子上畫着花卉呀。這幾句詩是什麼意思呢?孔子回答說：先有白色底子，然後畫花。子夏接着進一步闡明說：那麼，是不是禮樂的產生在仁義之後呢?孔子高興地說：卜商呀，你真是能啓發我的人。現在可以同你進一步討論《詩》了。孔子敢於承認比他小44歲的子夏在學問上對自己有啓發，說明孔子能向被教育者學習的勇氣，其精神可敬佩!
儒家學說，後來成爲封建地主階級的正統學說，《論語》就成爲儒家學說的主要經典。到南宋時，理學家朱熹把《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》合在一起，稱爲四書。到了明清兩朝，規定科舉考試中，八股文的題目，必須從四書中選取，而且要“代聖人立言”。這一來，當時的讀書人都要把《論語》奉爲“聖典”，背得滾瓜爛熟。
