王昌齡《送柴侍御》賞析
流水通波接武岡，送君不覺有離傷。
青山一道同雲雨，明月何曾是兩鄉。
王昌齡是一位很重友情的詩人，單就他的絕句而論，寫送別、留別的就不少，而且還都寫得情文並茂，各具特色。
“離愁漸遠漸無窮”，這句話不是沒有道理的。因爲“遠”，就意味着空間距離之大，相見之難。所以不少送別一類的詩詞就往往在這個“遠”字上做文章。比如：“荊南渭北難相見，莫惜衫襟着酒痕。”“雪晴雲散北風寒，楚水吳山道路難。”“平蕪盡處是春山，行人更在春山外。”它們都是以不同的形象着意表現一個“遠”字，而那別時之難，別後之思，便盡在不言之中了。然而，王昌齡的這首《送柴侍御》倒是別開蹊徑的。
從詩的內容來看，這首詩大約是詩人貶龍標（今湖南省黔陽縣）尉時的作品。這位柴侍御可能是從龍標前往武岡（今湖南省武岡縣），詩是王昌齡爲他送行而寫的。起句“流水通波接武岡”（一作“沅水通流接武岡”），點出了友人要去的地方，語調流暢而輕快，“流水”與“通波”蟬聯而下，顯得江河相連，道無艱阻，再加上一個“接”字，更給人一種兩地比鄰相近之感，這是爲下一句作勢。所以第二句便說“送君不覺有離傷”。“誰渭波瀾才一水，已覺山川是兩鄉”。龍標、武岡雖然兩地相“接”，但畢竟是隔山隔水的“兩鄉”。於是詩人再用兩句申述其意，“青山一道同雲雨，明月何曾是兩鄉”。筆法靈巧，一句肯定，一句反詰，反覆致意，懇切感人。如果說詩的第一句意在表現兩地相近，那麼這兩句更是雲雨相同，明月共睹，“物因情變”，兩地竟成了“一鄉”。這種遷想妙得的詩句，既富有濃郁的抒情韻味，又有它鮮明的個性。它固然不同於“今日送君須盡醉，明朝相憶路漫漫”那種面臨山川阻隔的遠離之愁；但也不象“莫愁前路無知已，天下何人不識君”那麼豪爽、灑脫。它是用豐富的想象，去創造各種形象，以化“遠”爲“近”，使“兩鄉”爲“一鄉”。語意新穎，出人意料，然亦在情理之中，因爲它蘊涵的正是人分兩地、情同一心的深情厚誼。而這種情誼不也就是別後相思的種子嗎！又何況那青山雲雨、明月之夜，更能撩起人們對友人的思念，“欲問吳江別來意，青山明月夢中看”（王昌齡《李倉曹宅夜飲》）。所以這三四兩句，一面是對朋友的寬慰，另一面已將深摯不渝的友情和別後的思念，滲透在字裏行間了。說到這裏，我們便可以感到詩人未必沒有“離傷”，但是爲了寬慰友人，也只有將它強壓心底，不讓它去觸發、去感染對方。更可能是對方已經表現出“離傷”之情，才使得工於用意、善於言情的詩人，不得不用那些離而不遠、別而未分、既樂觀開朗又深情婉轉的語言，以減輕對方的離愁。這不是更體貼、更感人的友情麼？是的。正是如此，“送君不覺有離傷”，它既不會被柴侍御、也不會被讀者誤認爲詩人寡情，恰恰相反，人們於此感到的倒是無比的親切和難得的深情。這便是生活的辯證法，藝術的辯證法。這種“道是無情卻有情”的抒情手法，比那一覽無餘的直說，不是更生動、更耐人尋味嗎？
王昌齡《採蓮曲二首（其二）》賞析
荷葉羅裙一色裁，芙蓉向臉兩邊開。
亂入池中看不見，聞歌始覺有人來。
如果把這首詩看作一幅《採蓮圖》，畫面的中心自然是採蓮少女們。但作者卻自始至終不讓她們在這幅活動的畫面上明顯地出現，而是讓她們夾雜在田田荷葉、豔豔荷花叢中，若隱若現，若有若無，使採蓮少女與美麗的大自然融爲一體，使全詩別具一種引人遐想的優美意境。這樣的藝術構思，是獨具匠心的。
一開頭就巧妙地把採蓮少女和周圍的自然環境組成一個和諧統一的整體──“荷葉羅裙一色裁，芙蓉向臉兩邊開。”說女子的羅裙綠得象荷葉一樣，不過是個普通的比喻；而這裏寫的是採蓮少女，置身蓮池，說荷葉與羅裙一色，那便是“本地風光”，是“賦”而不是“比”了，顯得生動喜人，兼有素樸和美豔的風致。次句的芙蓉即荷花。說少女的臉龐紅潤豔麗如同出水的荷花，這樣的比喻也不算新鮮。但“芙蓉向臉兩邊開”卻又不單是比喻，而是描繪出一幅美麗的圖景：採蓮少女的臉龐正掩映在盛開的荷花中間，看上去好象鮮豔的荷花正朝着少女的臉龐開放。把這兩句聯成一體，讀者彷彿看到，在那一片綠荷紅蓮叢中，採蓮少女的綠羅裙已經融入田田荷葉之中，幾乎分不清孰爲荷葉，孰爲羅裙；而少女的臉龐則與鮮豔的荷花相互照映，人花難辨。讓人感到，這些採蓮女子簡直就是美麗的大自然的一部分，或者說竟是荷花的精靈。這描寫既具有真切的生活實感，又帶有濃郁的童話色彩。
第三句“亂入池中看不見”，緊承前兩句而來。亂入，即雜入、混入之意。荷葉羅裙，芙蓉人面，本就恍若一體，難以分辨，只有在定晴細察時才勉強可辨；所以稍一錯神，採蓮少女又與綠荷紅蓮渾然爲一，忽然不見蹤影了。這一句所寫的正是佇立凝望者在剎那間所產生的一種人花莫辨，是耶非耶的感覺，一種變幻莫測的驚奇與悵惘。這是通常所說“看花了眼”時常有的情形。然而，正當踟躕悵惘、望而不見之際，蓮塘中歌聲四起，忽又恍然大悟，“看不見”的採蓮女子仍在這田田荷葉、豔豔荷花之中。“始覺有人來”要和“聞歌”聯在一起體味。本已“不見”，忽而“聞歌”，方知“有人”；但人卻又仍然掩映於荷葉荷花之中，故雖聞歌而不見她們的身姿面影。這真是所謂“菱歌唱不徹，知在此塘中”（崔國輔《小長干曲》）了。這一描寫，更增加了畫面的生動意趣和詩境的含蘊，令人宛見十畝蓮塘，荷花盛開，菱歌四起的情景，和觀望者聞歌神馳、佇立凝望的情狀，而採蓮少女們充滿青春活力的歡樂情緒也洋溢在這聞歌而不見人的荷塘之中。直到最後，作者仍不讓畫的主角明顯出現在畫面上，那目的，除了把她們作爲美麗的大自然的化身之外，還因爲這樣描寫，才能留下悠然不盡的情味。
王昌齡《長信秋詞五首（其三）》賞析
奉帚平明金殿開，且將團扇共徘徊。
玉顏不及寒鴉色，猶帶昭陽日影來。
《長信秋詞》是擬託漢代班婕妤在長信宮中某一個秋天的事情而寫作的。古樂府歌辭中有《怨歌行》一篇，其辭是：“新裂齊紈素，皎潔如霜雪。裁爲合歡扇，團團似明月。出入君懷袖，動搖微風發。常恐秋節至，涼飈奪炎熱。棄捐篋笥中，恩情中道絕。”此詩相傳是班婕妤所作，以秋扇之見棄，比君恩之中斷。王昌齡這篇詩寫宮廷婦女的苦悶生活和幽怨心情，即就《怨歌行》的寓意而加以渲染，借長信故事反映唐代宮廷婦女的生活。
詩中前兩句寫天色方曉，金殿已開，就拿起掃帚，從事打掃，這是每天刻板的工作和生活；打掃之餘，別無他事，就手執團扇，且共徘徊，這是一時的偷閒和沉思。徘徊，寫心情之不定，團扇，喻失寵之可悲。說“且將”則更見出孤寂無聊，唯有袖中此扇，命運相同，可以徘徊與共而已。
後兩句進一步用一個巧妙的比喻來發揮這位宮女的怨情，仍承用班婕妤故事。昭陽，漢殿，即趙飛燕姊妹所居。時當秋日，故鴉稱寒鴉。古代以日喻帝王，故日影即指君恩。寒鴉能從昭陽殿上飛過，所以它們身上還帶有昭陽日影，而自己深居長信，君王從不一顧，則雖有潔白如玉的容顏，倒反而不及渾身烏黑的老鴉了。她怨恨的是，自己不但不如同類的人，而且不如異類的物——小小的、醜陋的烏鴉。按照一般情況，“擬人必於其倫”，也就是以美的比美的，醜的比醜的，可是玉顏之白與鴉羽之黑，極不相類；不但不類，而且相反，拿來作比，就使讀者增強了感受。因爲如果都是玉顏，則雖略有高下，未必相差很遠，那麼，她的怨苦，她的不甘心，就不會如此深刻了，而上用“不及”，下用“猶帶”，以委婉含蓄的方式表達了其實是非常深沉的怨憤。凡此種種，都使得這首詩成爲宮怨詩的佳作。
孟遲的《長信宮》和這首詩極其相似：“君恩已盡欲何歸？猶有殘香在舞衣。自恨身輕不如燕，春來還繞御簾飛。”首句是說由得寵而失寵。“欲何歸”，點出前途茫茫之感。次句對物傷情，檢點舊日舞衣，餘香尚存，但已無緣再着，憑藉它去取得君王的寵愛了。後兩句以一個比喻說明，身在冷宮，不能再見君王之面，還不如輕盈的燕子，每到春來，總可以繞着御簾飛翔。不以得寵的宮嬪作比，而以無知的燕子對照，以顯示怨情之深，構思也很巧，很切。
但若與王詩比較，就可以找出它們之間的異同和差距來。兩詩都用深入一層的寫法，不說己不如人，而嘆人不如物，這是相同的。但燕了輕盈美麗，與美人相近，而寒鴉則醜陋粗俗，與玉顏相反，因而王詩的比喻，顯得更爲深刻和富於創造性，這是一。其次，明說自恨不如燕子之能飛繞御簾，含意一覽無餘；而寫寒鴉猶帶日影，既是實寫景色，又以日影暗喻君恩，多一層曲折，含意就更爲豐富。前者是比喻本身的因襲和創造的問題，後者是比喻的含意深淺或厚薄的問題。所以孟遲這篇詩，雖也不失爲佳作，但與王詩一比，就不免相形見絀了。
王昌齡《長信秋詞五首（其四）》賞析
真成薄命久尋思，夢見君王覺後疑。
火照西宮知夜飲，分明複道奉恩時。
同樣是抒寫失寵宮嬪的幽怨，表現她們內心的深刻痛苦，在王昌齡筆下，卻很少藝術上的雷同重複。《長信秋詞五首》從五個不同的.角度寫了宮怨，這一首則帶有更多的直接抒情和細緻刻畫心理的特點。
第一句就單刀直入，抒寫失寵宮嬪的內心活動。“真成薄命”，是說想不到竟真是個命運不幸的失寵者。這個開頭，顯得有些突兀，讓人感到其中有很多省略。看來她不久前還是得寵者。但宮嬪得寵與否，往往取決於君主一時好惡，或純出偶然的機緣。因此這些完全不能掌握自己命運的宮嬪就特別相信命運。得寵，歸之幸運；失寵，歸之命薄。而且就在得寵之時，也總是提心吊膽地過日子，生怕失寵的厄運會突然降臨在自己頭上。“真成薄命”這四個字，恰似這位失寵宮嬪內心深處一聲沉重的嘆息，把她那種時時擔心厄運降臨，而當厄運終於落到頭上時既難以置信，又不得不痛苦地承認的複雜心理和盤托出了。這樣的心理刻畫，是很富包蘊的。
失寵的命運降臨之後，她陷入久久的尋思。因“思”而入“夢”，夢中又在重溫過去的歡樂，表現出對命運的希冀，對君主的幻想，而在自己心中重新編織得寵的幻影。但幻夢畢竟代替不了現實，一覺醒來，眼前面對的仍是寂寞的長信宮殿，梧桐秋葉，珠簾夜霜，聽到的仍是悠長淒涼的銅壺清漏。於是又不得不懷疑自己這種僥倖的希望原不過是無法實現的幻夢。以上兩句，把女主人公曲折複雜的心理刻畫得細緻入微而又層次分明。
就在這位失寵者由思而夢，由夢而疑，心靈上倍受痛苦煎熬的時刻，不遠的西宮那邊卻向她展示了一幅燈火輝煌的圖景。不用說，此刻西宮中又正在徹夜宴飲，重演“平陽歌舞新承寵”的場面了。這情景對她來說是那樣的熟悉，使她一下子就喚起了對自己“新承寵”時的記憶，彷彿回到了當初在複道（宮中樓閣間架空的通道）承受君主恩寵的日子。可是這一切此刻又變得那樣遙遠，承寵的場面雖在重演，但華美的西宮已經換了新主。“分明”二字，意餘言外，耐人咀嚼。它包含了失寵者在寂寞淒涼中對往事歷歷分明的記憶和無限的追戀，也蘊含着往事不可回覆的深沉感慨和無限悵惘，更透露出不堪回首往事的深刻哀傷。
這裏隱含着好幾重對比。一重是失寵者與新承寵者的對比。一重是失寵者過去“複道奉恩”的歡樂和目前寂處冷宮的淒涼的對比。還有一重，則是新承寵者的現在和她將來可能遇到的厄運之間的對比。新承寵者今天正在重演自己的過去，焉知將來又不重演自己的今天呢？這一層意思，隱藏得比較深，但卻可以意會。
這重重對比映襯，把失寵宮嬪在目睹西宮夜飲的燈光火影時內心的複雜感情表現得極爲細膩深刻，確實稱得上是“深情幽怨，意旨微茫，令人測之無端，玩之無盡”，但卻不讓人感到刻意雕琢，用力刻畫。詩人似乎只是把女主人公此刻所看到、所自然聯想到的情景輕輕和盤托出，只用“知”和“分明”這兩個詞語略略透露一點內心活動的消息，其餘的一切全部蘊含在渾融的詩歌意境中讓讀者自己去玩索、體味。正因爲這樣，這首帶有直接抒情和細緻刻畫心理特點的詩才能做到刻而不露，保持王昌齡七絕含蓄蘊藉的一貫風格。
王昌齡《長信秋詞五首（其一）》賞析
金井梧桐秋葉黃，珠簾不卷夜來霜。
熏籠玉枕無顏色，臥聽南宮清漏長。
這首宮怨詩，運用深婉含蓄的筆觸，採取以景託情的手法，寫一個被剝奪了青春、自由和幸福的少女，在淒涼寂寞的深宮中，形孤影單、臥聽宮漏的情景。這是從這位少女的悲慘的一生中剪取下來的一個不眠之夜。
在這個不眠之夜裏，詩中人憂思如潮，愁腸似結，她的滿腔怨情該是傾吐不盡的。這首詩只有四句，總共二十八個字，照說，即令字字句句都寫怨情，恐怕還不能寫出她的怨情於萬一。可是，作者竟然不惜把前三句都用在寫景上，只留下最後一句寫到人物，而且就在這最後一句中也沒有明寫怨情。這樣寫，乍看象是離開了這首詩所要表現的主題，其實卻在藝術效果上更顯得有力，更深刻地表現了主題。這是因爲：前三句雖是寫景，卻並非爲寫景而寫景，它們是爲最後人物的出場服務的。就通首詩而言，四句詩是融合爲一的整體，不論寫景與寫人，都是爲托出怨情服務的。
這首詩，題爲《秋詞》。它的首句就以井邊梧桐、秋深葉黃點破題，同時起了渲染色彩、烘托氣氛的作用。它一開頭就把讀者引入一個蕭瑟冷寂的環境之中。次句更以珠簾不卷、夜寒霜重表明時間已是深夜，從而把這一環境描畫得更爲淒涼。接下來，詩筆轉向室內。室內可寫的景物應當很多，而作者只選中了兩件用具。其寫熏籠，是爲了進一步烘染深宮寒夜的環境氣氛；寫玉枕，是使人聯想到牀上不眠之人的孤單。作者還用了“無顏色”三字來形容熏籠、玉枕。這既是實寫，又是虛寫。實寫，一是說明這是一個冷宮，室內的用具都已年久陳舊，色彩黯淡；二是說明時間已到深夜，爐火、燈光都已微弱，周圍物品也顯得黯然失色。虛寫，則不必是器物本身“無顏色”，而是伴對此器物之人的主觀感覺，是她的黯淡心情的反映。寫到這裏，詩中之人已經呼之欲出了。
最後，讀者終於在熏籠畔、玉枕上看到了一位孤眠不寐的少女。這時，回過頭來看前三句詩，才知道作者是遙遙着筆、逐步收縮的。詩從戶外井邊，寫到門戶之間的珠簾，再寫到室內的熏籠、牀上的玉枕，從遠到近，句句換景，句句騰挪，把讀者的視線最後引向一點，集中到這位女主角身上。這樣就使人物的出場，既有水到渠成之妙，又收引滿而發之效。
在以濃墨重筆點染背景，描畫環境，從而逼出人物後，作者在末句詩中，只以客觀敘述的口氣寫這位女主角正在臥聽宮漏。其表現手法是有案無斷，含而不吐，不去道破怨情而怨情自見。這一句中的孤眠不寐之人的注意點是漏聲，吸引諸者注意力的也是漏聲，而作者正是在漏聲上以暗筆來透露怨情、表現主題的。他在漏聲前用了一個“清”字，在漏聲後用了一個“長”字。這是暗示：由於詩中人心境悽清、愁恨難眠，纔會感到漏聲悽清，漏聲漫長。同時，這句詩裏還着意指出，所聽到的漏聲是從皇帝的居處——南宮傳來的。這“南宮”兩字在整首詩中是畫龍點睛之筆，它點出了詩中人的怨情所注。這些暗筆的巧妙運用、這一把怨情隱藏在字裏行間的寫法，就使詩句更有深度，在篇終處留下了不盡之意、弦外之音。
王昌齡《出塞二首（其一）》賞析
秦時明月漢時關，萬里長征人未還。
但使龍城①飛將在，不教胡馬度陰山②。
這是一首名作，明代詩人李攀龍曾經推獎它是唐人七絕的壓卷之作。清沈德潛《說詩晬語》說：“‘秦時明月’一章，前人推獎之而未言其妙，蓋言師勞力竭，而功不成，由將非其人之故；得飛將軍備邊，邊烽自熄，即高常侍《燕歌行》歸重‘至今人說李將軍’也。防邊築城，起於秦漢，明月屬秦，關屬漢，詩中互文。”他這段話批評李攀龍只知推獎此詩而未言其妙，可是他自己也只是說明了全詩的主旨，並沒有點出作者的匠心。
沈氏歸納的全詩的主旨基本是對的，但這個主旨的思想是很平凡的。爲什麼這樣平凡的思想竟能寫成爲一首壓卷的絕作呢？
原來，這首詩裏，有一句最美最耐人尋味的詩句，即開頭第一句：“秦時明月漢時關”。這句詩有什麼妙處呢？得從詩題說起。此詩題名《出塞》，一望而知是一首樂府詩。樂府詩是要譜成樂章、廣泛傳唱的，爲入譜傳唱的需要，詩中就往往有一些常見習用的詞語。王昌齡這首詩也不例外。你看這開頭一句中的“明月”和“關”兩個詞，正是有關邊塞的樂府詩裏很常見的詞語。《樂府詩集。橫吹曲辭》裏不是就有《關山月》嗎？《樂府解題》說：“關山月，傷離別也。”無論徵人思家，思婦懷遠，往往都離不了這“關”和“月”兩個字。“關山三五月，客子憶秦川”（徐陵《關山月》），“關山夜月明，秋色照孤城”（王褒《關山月》），“關山萬里不可越，誰能坐對芳菲月”（盧思道《從軍行》），“隴頭明月迥臨關，隴上行人夜吹笛”（王維《隴頭吟》），例子舉不勝舉。看清這一點之後，你就明白這句詩的新鮮奇妙之處，就是在“明月”和“關”兩個詞之前增加了“秦”、“漢”兩個時間性的限定詞。這樣從千年以前、萬里之外下筆，自然形成一種雄渾蒼茫的獨特的意境，借用前代評詩慣用的詞語來說，就是“發興高遠”，使讀者把眼前明月下的邊關同秦代築關備胡，漢代在關內外與胡人發生一系列戰爭的悠久歷史自然聯繫起來。這樣一來。“萬里長征人未還”，就不只是當代的人們，而是自秦漢以來世世代代的人們共同的悲劇；希望邊境有“不教胡馬度陰山”的“龍城飛將”，也不只是漢代的人們，而是世世代代人們共同的願望。平凡的悲劇，平凡的希望，都隨着首句“秦”、“漢”這兩個時間限定詞的出現而顯示出很不平凡的意義。這句詩聲調高昂，氣勢雄渾，也足以統攝全篇。
詩歌之美，詩歌語言之美，往往就表現在似乎很平凡的字上，或者說，就表現在把似乎很平凡的字用在最確切最關鍵的地方。而這些地方，往往又最能體現詩人高超的藝術造詣。
〔注〕①龍城：或解釋爲匈奴祭天之處，其故地在今蒙古人民共和國鄂爾渾河西側的和碩柴達木湖附近；或解釋爲盧龍城，在今河北省喜峯口附近一帶，爲漢代右北平郡所在地。《史記。李將軍傳》說：“廣居右北平，匈奴聞之，號曰漢之飛將軍，避之數歲，不敢入右北平。”後一解較合理。②陰山：在今內蒙古自治區中部。
