易經與中國傳統文化的聯繫

陰陽之道,也即周易系統之世界觀的源頭,方法論的依據。老子說:“一生二,二生三,三生萬物。”

易經與中國傳統文化的聯繫

一、觀天道以立人道

盤古開天闢地,自此天地孕育,萬物萌發。作爲中國傳統的造世神話故事,對於每一箇中國人而言實在太熟悉不過了,我們甚至可以空間想象出盤古在原本混沌世界上留下千古一畫。這一畫造就天地,這一畫在易經裏就是太極。是故太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,面對這麼一套符號系統,不免被其簡潔、奇妙所吸引,更渴望的是漁而非魚。故不得不自問,這哪來的呀?古時聖賢畢竟與我們這個年代相隔太久,具體創作方法目前尚不能確認,但據易傳中《繫辭》考證“古者包犧氏之王天下,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。”古人這種觀天道以立人道的精神實在可貴,回首那段崢嶸的歲月,伏羲抑或是伏羲年代的那一代人所表現出來的果敢、勇氣、志向與智慧是驚人的。那麼觀天道以立人道的理論依據又在哪?曾仕強教授在經多年總結後,提出四象取法於太陽的運行規律。這一點實在太簡單不過了。從日出起,天上熱地上冷,故陽上陰下形成少陽 日中天時,上面熱下面也熱,故陽上陽下形成老陽 ,當日過正午而夕陽西下那會,上面冷而下面餘熱尚在,故陰上陽下形成少陰 ,而一旦到了夜晚,上面冷下面也冷,陰上陰下形成老陰 。按他這麼一說,那麼四象其實就在我們的身邊。觀天道以立人道用一種時髦的話講就是與大自然和諧相處,順從自然,保護生態平衡。我想,大理至簡無人不曉,然時人尚不明其命,亂伐排污爭鬥奪利之事唯恐天下少卻不笑多。如果將小白兔比做整個宇宙,那麼我們爲類則是寄居在兔子毛皮深處的微生蟲。不過哲學家總是試圖沿着兔子的細毛往上爬,以使將整個世界看得更清楚。我想,伏羲就是那個哲學家,而他所創八卦就是幫助我們登高望遠的.臺階。

二、一陰一陽之謂道

陰陽之道,也即周易系統之世界觀的源頭,方法論的依據。老子說:“一生二,二生三,三生萬物。”這裏的一就是太極,二就是陰陽,三就是陰陽互動,而陰陽的互動產生萬物。從老子的話中,我們可以看到事物是在矛盾中發展開來的,而周易的思想就是唯恐“天下不亂”,有變就有希望,有變纔有發展。陰陽相生、相剋、共存、轉化的規律幾乎囊括了一切的自然規律。太極圖中的陰陽二魚依附又相推,你中有我,我中有你的形象表達幾乎影響了中國人幾千年的思想。它們在中國思想藍圖上所留下的最深刻的一筆莫過於“憂患意識與變革精神”。前者讓我們用變化眼光來看待整個問題,用居安思危理念來平衡自身餘與不足,過與不及,從而達到中正之道。後者時刻告誡我們要與時偕行,知時知命。在這裏“憂患意識”就是一種平衡力,“變革精神”就是一種創造力。它們彼此配合時間與空間造就了今天的中國人與中國。

三、學習《周易》受益終生

在國外,人們總是說,中國人沒有信仰,中國人沒有原則,中國人圓滑。在學習《周易》之前,筆者也是這麼認爲的,想想中國這麼多年發展下來,神仙倒出現了不少,但這些神仙真正深入我們生活的,影響我們生活的實在太少。當然,我也不排除例外的情況。有人說中國人信仰馬克思,但想想不對呀,馬克思入中國也纔多少年呀,我本人作爲一名大學生,對於馬克思的迷戀還不至到信仰這個層面,而在我的身邊,我的同學們也是這樣。當然,他們有時也會策略性地說幾句,在下是走馬路的,雖然他(她)們的心裏不是這麼講的。說中國人沒有信仰也挺對的,說中國人沒有原則似乎又更對了,因爲中國人本來就善變。我們中國人就有一句俗話,叫作繭自縛上有政策,下有對策。可見中國人有多靈活呀。於是乎,有人就站出來放話了,你們中國人就是圓滑。在學習了《周易》之後,我徹底改變了這種想法,因爲我知道提出這種想法的人都是沒有學過《周易》這本書的。他們既然沒學過,那麼他們就不懂得什麼叫做周易的民族,更談不上評論中國人了。學習《周易》如同在照一面鏡子,看到的不是一個人,而是一類人,那就是中國人。中國人不是沒有信仰,只是沒有宗教信仰,中國人不相信上帝創造世界,但相信陰陽化育了世界。中國人不是不會做人,中國人做人的道理通通寫在了易經這本書上了,只不過在今天看來,大家都把它給忽略了罷了。我們常常說這個人有兩把刷子,其實就是說這個人爲人處事方面行得不得了呀!爲什麼?因爲他懂得進退呀,懂得抓大放小,懂得權宜之術。今天的中國人,你可以說他們圓滑,也可以說他們沒有原則,但你不可以說他們都是這樣的,所有中國人通通是這樣的。因爲有陰有陽呀,因爲有些中國人外圓內方呀,這是很了不起的,這是中國這個大環境下的中庸之道。而這也是易經屬賦於我們的最高明民族特點。也許現在大家崇尚的是美國的英雄文化,美國的高科技文化,但終有一天,人類會發現這些所謂的高科技都是外殼,真正的內涵就是易經裏面的智慧。能夠坐下來學習易經,是我們這一代人的幸福。