金剛經說的是什麼？它有什麼作用？下面是yjbys小編和大家收集到的一些資料，供大家辯證閱讀，更多內容請繼續關注文學網。
金剛經說什麼
《金剛經》於公元前994年間（約當中國周穆王時期），成書於古印度，是如來世尊釋迦牟尼在世時與長老須菩提等衆弟子的對話紀錄，由弟子阿儺所記載。根據不同譯本，全名略有不同，以鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經》最爲流行。
《金剛經》通篇討論的是空的智慧。一般認爲前半部說衆生空，後半部說法空。
金剛：金剛石，寶中之冠，光澤居金石之首，金中至堅利。金不變質，珍品之王，希世奇寶，喻真空直系化分之靈根，即一切生靈的真生命。人的靈根，道經稱作道體、神；儒書稱作明德、仁；佛典稱作如來、佛，無形無相，無生無滅，無始無終，本是真空靈明覺悟自心靈，又名道心、菩提心、仁心，《金剛經》稱作無上正等正覺之心。
般若：梵語，華語妙智慧，是自我真生命，簡稱智慧體、慧命、慧根、慧光。妙智慧有天賦的良知良能，覺悟能通無量虛空，徹觀能透自然真空妙有實相，即實相般若。《金剛經》、《心經》是文字般若，實相般若是妙智慧、自我如來圓覺海。覺海流出來的水，彙集成知識的海洋，有文字般若的佛經和其他的羣書。般若是大乘作佛的真宗佛旨，是過去、現在、未來三世諸佛的成佛之母。《心經》中有："三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。"
波羅蜜：華語到彼岸。當今社會，業海茫茫，燈紅酒綠，酒色財氣，聲名貨利，醉生夢死。智者仁人，覺醒南柯，頓悟人生如幻，看破名利恩愛牽纏，不甘心靈根覺性流浪飄泊沉泥河，尋求上路，得遇明師，曉喻真理，始知人海有慈航，紅塵非故鄉，登上大覺路，復我真天良。憶原古，想炎黃，堯舜之風，中華民族鼎盛春秋，仁德至善永流長。天無絕人路，生從何來死何去？何處求真理，明知覺在先，心通無爲理，未知智慧圓，自我解開妙中玄。鬧市有桃源，人海火裏紅開萬朵蓮，蓮邦在人間。千經萬卷作證明，真佛種子在心田。
經：真經不在語言文字間。無字真經無爲路，無量虛空大徹大悟用覺參。真空含藏真妙有，只有妙明心能觀。法語無爲開口即是妄，真空妙理落筆就是假，全憑心感神能覺悟徹透無量觀。
金剛經的現代意義
【如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此爲實，當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提，如來悉知悉見，是諸衆生得如是無量福德。】——《金剛經》
1994年春，應廈門大學青年禪學社邀請，開了《金剛經》系列講座，在講授的過程中，參考了幾家古德權威註疏，玩味之餘，頗有一些心得。當時列了一個提綱，擬撰寫一篇《金剛經》文章，因忙於其他事，未能寫下去。一晃就到了年底，課程講座都已結束，閒了沒事，於是又打起《金剛經》的妄想，再次提筆，促成撰寫此文的因緣。
一部家喻戶曉的經典
佛教的經典，在中國翻譯流傳的有數千卷之多，而流通最廣、註疏最豐者，要算《金剛經》了。《金剛經》是般若系經典。般若經在東漢時期就已傳到中國。魏晉南北朝盛行於教界，當時的中國文化界流行玄學，推崇老莊，崇尚虛無，與般若經典所說的空，表面上看上去頗爲相似。於是那些玄學者，也就研究起般若經典來了。僧人爲了弘法的需要，也以般若經教去迎合玄學，用老莊概念闡釋般若思想，形成了般若學研究浪潮，出現般若學弘揚史上的輝煌時期，即六家七宗。（1）但因爲般若經的翻譯問題，當時人們對般若思想卻不能正確理解。後來羅什弟子僧肇，就曾撰論對此作了批評。（2）
羅什西來大量地翻譯般若經論，在譯出《摩訶般若》的同時，也譯了與《般若經》相應的一些重要論典，如龍樹的《大智度論》、《中論》、《十二門論》及提婆的《百論》等，對隋唐時期相繼成立的各個宗派，都產生了巨大影響。吉藏創立的三論宗，就是直接依據《般若經》及龍樹、提婆的《中論》、《百論》、《十二門論》爲命名；天台智者創立天台宗，除了依《法華經》，許多重要思想也都來自《般若經》、《大智度論》。禪宗更不用說，下面專門介紹。
《金剛經》在中國雖有多種譯本，但最早的本子是羅什翻譯的，而現在佛教界流行的也正是此本。大概是因爲無論在語言的簡練、流暢，或內容的忠實程度，其他本子都不能與之媲美，這才使它獨行於教界。有的文人愛其文字之優美，而去讀誦；有的文人喜其哲理豐富，而進行研討；至於那些禪修者，更視《金剛經》爲修心的指南，開悟的鑰匙；而民間一般信徒也不甘落後，他們也以讀誦《金剛經》爲日常功課，並從中得到靈感。《金剛經靈感記》一書就是收集了從古以來讀誦《金剛經》得到感應的例子。的確，這部經典太殊勝了，才使得人們樂於接受它，弘揚它。
《金剛經》與禪宗
達摩西來弘揚禪宗，在傳授心地法門、頓悟禪法的同時，並推薦《楞伽經》作爲禪修者的印心典籍。因此經名相豐富，說理繁多，譯文生澀，對於修學頓悟的禪者來說，要去研討它無疑是一大難題。因而到四祖之後，《金剛經》就逐漸取代了《楞伽經》的地位，四祖道信就曾勸人念"摩訶般若波羅蜜"。（3）五祖弘忍創東山法門，普勸僧俗讀誦《金剛般若波羅蜜經》。（4）到了六祖惠能，與《金剛經》的因緣就更爲密切了。
一、《金剛經》與六祖惠能
六祖惠能原是嶺南一個樵夫，因爲賣柴，路過街道，聽到一戶人家念《金剛經》，在心靈上產生了極大震動。從他後來見五祖時，與五祖兩人的對話看來，惠能此時顯然已開了智慧，只是沒有大徹大悟而已，實在是宿慧深厚，來歷不凡。
隨後，惠能取得那個誦經員外的資助，拜辭老母，便千里迢迢地來到靳州黃梅縣東禪寺，參見五祖。經過一番往返考覈，五祖對這位邊遠山區的年輕人，不得不另眼相看。於是就安排他到槽廠劈柴、踏碓。過了八個月多，五祖要傳法退居了，就讓門人各做一偈，以表自己在修證上的見地。惠能的偈子獲得五祖的印可，並傳其衣鉢。在傳法時，五祖又爲惠能說《金剛經》，至"應無所住，而生其心"大徹大悟。惠能發心求法到得法，都沒有離開過《金剛經》。
惠能的悟道偈，也充分體現般若性空的思想。般若講性空無所得。《般若心經》曰："無智亦無得，以無所得故，菩提薩綞，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。"《金剛經》說：阿耨多羅三藐三菩提實無所得。六祖的悟道偈是："菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。"闡明的都是同一實質。
六祖後來在弘揚佛法時，總極力稱讚般若法門。《壇經》說："師升座，告大衆曰：總淨心念摩訶般若波羅蜜。"又曰："善知識，若欲入甚深法界，得般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛經》，即得見性，當知此經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說，此法門是最上乘，爲大智人說。"（5）這是說持誦《金剛經》功德無量無邊，持誦《金剛經》能入甚深法界，見性成佛。
二、《金剛經》對《壇經》的影響
讀過《金剛經》的人，再去接觸《壇經》一定會有一種似曾相識的感覺。打開《壇經》的第二品，便是《般若品》。此品以解釋"摩訶般若波羅蜜"爲開頭，展開了說法，接着顯示般若的功用。祖曰："凡夫即佛，煩惱即菩提，前念迷即凡夫，後念悟即佛，前念着境即煩惱，後念離境即菩提。"（6）從第一義上來看，凡夫與佛，煩惱與菩提，的確沒有什麼差別。可是凡夫與佛因爲存在迷與悟的不同：凡夫迷故，處處着境，沒有智慧，因而便有煩惱；而聖賢以般若智慧通達諸法實相，不住於相，煩惱了不可得，當下就是菩提了。
進入《定慧品》，六祖又依般若法門，提出禪門修行的三大綱領。祖曰："善知識，我此法門，從上以來先立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。"（7）何爲無念？《壇經》的解釋是："於諸境上心不染着曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心，若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死。"無念並非什麼境界都不接觸，或者什麼都不想，而是在接觸外境的時候，心不染着境界，如同明鏡，境來則現，境去則無。顯然，這與《金剛經》所說的"人住色聲香味觸法生心"，"應無所住而生其心"是一樣的。何爲無相？《壇經》說："外離一切相名爲無相，能離於相則法體清淨，此是以無相爲體。"實相無相，但實相也並非離開萬物，別有所指，這就需要有般若，以般若故不住於相，透過諸相，始能通達法性。《金剛經》也認爲"實相者，即是非相"，"若見諸相非相，即見如來"。何爲無住？《壇經》釋曰："念念之中不思前念，若前念今念後念，念念相續不斷，名爲繫縛於諸法上，若前念不住即無縛，此是以無住爲本。"心住於境，則是心爲境所縛，倘不住於境，則解脫也。所以般若思想以無住生心，爲修行的要領。
對於坐禪，六祖從對般若法門的體驗中，提出了禪家特有的方式。比如以往坐禪，禪者注重坐相，並對坐姿式及用心都有一定之規，而《壇經》中卻呵斥坐相。經中記載："有神秀弟子參訪六祖，祖問：汝師何爲開示？對曰：常教誨大衆住心觀靜，長坐不臥。祖曰：住心觀靜，是病非禪，常坐拘身，於理何益。聽吾偈曰：生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何爲立功過。（8）從般若法門的無住前提看，禪者假如拘泥坐相上的修行，本身就是住相，因爲道乃無相，道遍一切處，自然應該從行住坐臥的一切舉動中去體驗。
又在坐禪用心方面，小乘禪觀講究從六根門頭攝一而入，繫心一境。而《壇經》卻叫我們坐禪，要心無所住。祖曰："此門坐禪，元不執心，亦不執淨，亦不是不動。若言着心，心原是妄，知心如幻，故無所着；若言着淨，人性本淨，由妄心故覆障真如，但無妄想，性自清淨，起心着淨，卻生淨妄，妄無處所，着即是妄，淨無形相，卻立淨相，言是工夫，作此見者，障自本性。"（9）這是從見性、觀實相入手，以無住爲方便。定即是慧，定慧一體，同小乘禪觀，由定而慧，顯然不同。
以上僅舉幾個比較明顯的例子，其實《金剛經》對《壇經》的影響是全面的，而非部分，這有待於今後專門研究。
成佛是智慧的成就
《金剛經》全稱《金剛般若波羅蜜經》。般若是梵語的音譯，之所以不譯成華言，是因爲中國詞語中難以找到相應的概念。倘若一定要把它譯出，那就勉強稱曰"智慧"。
梵語波羅蜜，譯成中文包括兩個意思。一是過程義，是指我們在完成一件事情的過程，稱曰波羅蜜，從這個意義上，古人譯曰"度"，六波羅蜜又曰六度。一是究竟圓滿義，是指一件事情徹底成就了，稱曰波羅蜜，從這個角度，古人譯曰"到彼岸"。
六波羅蜜即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。六波羅蜜中的前五種，並非佛教所特有，比如佈施，佛教固然倡導佈施，其他宗教乃至社會也提倡佈施；持戒、忍辱、精進、禪定，無不如此。那麼，世間的佈施與佛教的佈施有何區別呢？世間的佈施總是住相的，而佛法則要我們"不住色佈施，不住聲香味觸法佈施"。又世間佈施有相則有限，佛法佈施要不住相，無相則無限也。
那麼，造成兩種佈施差別原因在哪裏呢？簡單地說是般若。凡人般若未能開發，以妄心住相佈施，將來只能招感人天果報；菩薩以般若引導佈施，三輪體空，不住境相，佈施就成爲成佛的資糧。所以世間的佈施等行不能稱曰波羅蜜，惟有在般若引導下的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定等，纔是成佛資糧，始可稱波羅蜜。
般若，經中說有三種：一、文字般若，即三藏十二部典籍，或者可以說，能夠開發般若的一切文字，我們不妨都稱它爲文字般若；二、觀照般若，是依文字般若所顯示的義理，以此思想觀念去觀察人生的一切現象，如實地透視一切，由正確的認識能通達實相，能生般若而稱般若。三、實相般若，即般若的體相。三種般若實質上只是一實相般若，文字般若、觀照般若都從能出生般若意義上，方便稱爲般若，實非真正般若也。
般若又分實智與權智。實智，是親證宇宙人生真相的智慧，是般若之體。它無智無得、智境一如，沒有差別，菩薩在修行過程中，經過了資糧位、加行位、通達位始證得。權智又稱方便智或後得智，是瞭解現象差別，引導六度萬行的智慧，是般若之用。權智是在證得實智後生起的，故曰後得智。在修學佛道上，實權二智缺一不可。
般若波羅蜜就是說明般若在成佛中的重要性。衆生在生死的此岸，要到達成佛的彼岸，惟有依賴般若。《心經》曰："三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。"三世諸佛都是依般若而成就無上菩提。《維摩詰經》曰："智度菩薩母，方便以爲父，一切衆導師，無不由是生。"（10）一切諸佛都是以般若與方便二智爲父母，由有般若，始能產生一切諸佛。又梵語佛陀，中文譯爲：智者、覺者。因此，成佛是乃智慧的成就。
日常生活中的修行
東晉道安大師把佛經科爲三分：即序分、正宗分、流通分。序分通常又有證信序、發起序兩個部分。證信序是記述佛陀當時講這部經典時的法會條件，各個經典在模式上基本相同，因而又稱通序；發起序是佛陀講這部經發起的因緣，經中或有或無，千差萬別，故又稱別序。
發起序與經的內容往往關係非常密切。而不同的經典，發起因緣也各異，像《華嚴經》、《法華經》等，都是以放光動地，恆沙菩薩，百萬天人云集爲發起因緣。反過來看看《金剛經》，那就平常多了。經中記載："爾時，世尊食時着衣持鉢，入舍衛大城乞食，於其城中次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。"《金剛經》以日常生活作爲發起因緣，它正體現了般若法門的修行風格。
說到修行，通常很容易讓人想到誦經、坐禪、禮拜等，總有一定的固定形式。誠然，我們不能否定這是修行，但如果從"修行"二字的意義去看，修行還不只是侷限在這上面。行是指身、口、意三業之行，我們的意業因爲有貪嗔癡的關係，使得我們不斷地造作殺盜淫妄等業。修行就是修正行爲，在日常生活中表現爲修正錯誤的思想、語言、行爲，使之符合道德規範，使之與道相應。
《金剛經》以顯實相爲宗。實相即諸法真實相。證得實相要離相，不住相。所以《金剛經》以無住生心爲要領，表現在修行上也沒有一定的固定形式，即就是要在日常生活的四威儀中修行。因爲實相是無相的，是無所不在的，我們要通達實相自然不能住於某種相，而是要在日常生活處處離相無住，才能與實相相應。
這就是後來禪家講的道在日常生活中。那麼，如何從生活中去體會道呢？禪家告訴我們，要擁有平常心，所謂平常心是道。何爲平常心？馬祖道一說："道不用修，但莫染污，但有生死心造作趣向，皆是染污，若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心：無造作、無是非、無取捨、無凡聖"。（11）道是現成的東西，只是因爲被妄想執著所覆障，而不得顯現。現在倘能去除染污之妄心，道就能自然顯現。
南泉禪師也有類似的開示。趙州問南泉："如何是道？"泉曰："平常心是道。"州曰："還可趣向也無？"泉曰："擬向即乖。"州曰："擬向怎知是道？"泉曰："道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記。"（12）道從平常心中證得，不可以起心求道，起心者，如馬祖所說的造作之心，是非之心，取捨之心，凡聖之心。凡人有了這許多心，早就與道相違了。所以南泉說：擬向即乖。另外道也不屬於知與不知，凡人的知是妄覺，不知又處無記狀態。總之與道都是不相應的。
《金剛經》解決什麼
學習佛法，首先應該知道佛法能解決什麼問題。假如對此沒有明確的認識，那我敢斷定他一定還沒能夠樹立正信。因爲一個不清楚佛法能夠解決什麼問題的人，對於學佛是爲什麼這個問題一樣也是搞不明白的。
從《金剛經》來看，佛法是解決心的問題。當機者須菩提就向佛陀提出："善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，云何應住，云何降伏其心？"發阿耨多羅三藐三菩提者，是發菩提心，爲修習菩薩道的根本；降伏其心則又是發菩提心所要達以的目的。《金剛經》就是圍繞着這樣一個前提而展開的。降伏其心，是《金剛經》所要解決的問題，也是整個佛法要解決的。從這個意義上看，佛法也不妨稱爲心性之學了。
生活在這個世間的人，對自己的生存十分重視。爲了人生的幸福，我們上學、尋求謀生的知識；工作，獲得生存的財富；成家，建立情感的依賴；鍛鍊，造就健康的身體。這些雖與我們人生關係確實都很密切，但還有更重要而又最不爲我們所注意的東西，那就是我們的心。在日常生活中，當我們遇到煩惱時，首先總會責怪環境，很少有人懂得去反省內心。其實，心纔是根源。世界的差別是由於人類心的差別，因爲心的不同，這個世界纔有文明與野蠻、道德與罪惡、痛苦與快樂、善良與醜陋、先進與落後、清淨與染污、光明與黑暗。
我們要改造世界，獲得人生幸福，無疑先要從心下手。大家知道，人類現代的物質文明，給人類生存帶來了許許多多方便，今天我們所享受的物質條件，古代帝王做夢都不曾想過。但科技給我們帶來便利的同時，也帶給我們恐怖、不安。人類爲了滿足自己的貪心，利用科技成果，製造那些殺傷性極強的武器，以此毀滅他人。廣島原子彈的爆炸，一座完整的城市，幾百萬人的生命在一剎那間就灰飛煙滅，多麼可怕！科技本身並沒有善惡可言，它可以爲人類造福，也可以用來毀滅世界，問題在於是誰來掌握它，擁有它的人有着一顆什麼樣的心靈。
假如我們的心充滿着貪婪、嗔恨、愚癡、我慢、嫉妒，那麼這個世界一定到處是戰爭、謀殺、偷盜、搶劫、欺騙。你想這將是一個多麼險惡的世界；相反的，我們如果擁有慚愧、慈悲、道德、智慧，世界就會出現善良、光明、和諧、安定的局面。一切惟心造，人們擁有什麼樣的心態，就會出現什麼樣的世界。
心的健康與否，又直接關係到人生的苦樂。古人云：風月無今古，情懷各相異。便是說明這個道理。風與月永遠是那樣，但人們心境不同，所產生的感覺往往大異其趣。原因是什麼呢？因爲我們所謂的快樂，除了外在的順境這個因素，還需要有主體的心靈去感受。當你感受時覺得快樂，那纔是快樂；假如覺得痛苦，那就是痛苦。正像用同樣的飯菜，健康時享用它，覺得可口香甜；病弱時食用，毫無味道。同樣坐在椅子上，一個遠行者坐下來休息，感到快樂無比；而看書寫作者，因爲坐的時間長了，覺得厭倦。看來一個人的快樂與否，實在不能從表面看，只有當事人纔是最清楚的。
擁有健康心境，是建立快樂幸福的根本。一個人倘若心境不好，有錢痛苦，沒錢也痛苦；有地位痛苦，沒有地位也痛苦；有愛情痛苦，沒有愛情也痛苦；有事業痛苦，沒有事業也痛苦。擁有良好心境，與上面所說的情況就截然相反了。那麼，我們爲什麼不能有良好的心境呢？因爲我們有煩惱，煩惱是擾亂內心寧靜的因素。我們有煩惱，所以我們才活得不自在。
《金剛經》提出降伏其心，就是要降伏我們內心中的不安定的煩惱因素。如何降伏煩惱呢？般若法門告訴我們，從通達空、無住入手。我們之所以產生煩惱，是因爲六根緣六塵境界時，執我又執法，由我執法起貪嗔癡煩惱。如果能以般若智，通達我法空，不住我相、人相、衆生相、壽者相；不住色聲香味觸相，那煩惱自然不生，其心自然降伏。
四相與人生
讀誦《金剛經》，經常會見到我相、人相、衆生相、壽者相。這四種相簡稱曰四相。四相都是我相的不同表現形式，其實是一我相，或稱我執。它與法執構成了世間的執著，是般若法門所掃蕩的對象。
我相，是四相的總稱。衆生在五蘊和合的生命體上，執有一個常恆不變的自我，以此因緣，在日常生活中，總有一種強烈的自我感，來支配着我們的思維和行動。平常我們總是特別愛自己的生命體，一個人忙於吃、忙於穿、忙於住、忙於成家、忙於事業，人生的一切努力，似乎都在爲了生命體的延續。青年男女的戀愛，說我愛你，實質上也是基於愛自己，這是我愛。人都喜歡自以爲是，總是覺得自己的看法是正確的，因而固執己見，這是我見。以爲自己高人一等，擺出架子，要別人尊重他，即使不如人家，也不肯承認，這是我慢。衆生由我癡，非我執我，起我見、我愛、我慢。
人相，我們的生命體以人的形式出現，稱曰人相。人有黑種人、黃種人、白種人；漢族人、滿族人、傣族人；中國人、日本人、美國人。因爲有了我，這就出現了人與人的界限、種族與種族的界限、國家與國家的界限。因爲有了我，大家又都以自己爲最優越，因而出現人與人之間的歧視，種族與種族之間的歧視，國家與國家之間的歧視。這就造成了人類社會不能和諧，不斷引發戰爭。人又以萬物之靈自居，覺得自己高於其他一切動物，以人爲中心，覺得其他一切動物，都是爲了人類生存方便而生存的，因而就不能平等地對待一切，任意宰殺衆生，造下許多殺業，同時也破壞了自然界的生態平衡。
衆生相，生命體的構成，是由五蘊的假合。依此衆緣聚成生命體，稱曰衆生。衆生隨着業力的不同，衆生相也可謂千差萬別。胎生、卵生、溼生、化生，是說生命體的四種不同受生形式；天道、人道、鬼道、地獄道，是告訴我們生命形式的五大種類。就人道而言：有男的、女的；富貴的、貧窮的；健康的、病弱的；勞心的、勞力的；莊嚴的、醜陋的；善良的、邪惡的；胖的、瘦的等各種不同相。因爲有了我相，衆生之間纔出現對立矛盾現象。
壽者相，有情隨着業力所招感的一期生命，從生到死這個過程，稱曰壽者。人既然生到這個世界，他就希望永恆，永遠都不死，尤其是功成名就的人，當他錢財地位都有了，他們簡直不願意死去，像古代帝王委託道士尋求長生不死之術，以求得長壽。希望我的生命體得以無窮盡的延續下去，這是壽者相；傳統儒家有"不孝有三，無後爲大"的觀念，認爲人必須生兒育女，傳宗接代，繼往開來，惟恐絕後，這是壽者相，因爲這是通過子孫來延續自己的生命；有的人在社會上建立了一番功業，就希望他的事業能千秋萬代地傳下去，這也是壽者相。
