爲了讓我們心中的禪定種子好好成長，時常在公園或其它風景優美、環境安靜的地方練習行禪，是很有益的。
有一次，我在印度旅行，與一位負責安排我行程的朋友坐在巴士上。這位朋友出身於印度某個遭到社會歧視長達幾千年之久的種姓。當我正醉心於窗外的風景時，我注意到他非常緊張。我明白他是在爲怎樣使我玩得開心而發愁。於是我安慰他說：“請放鬆一點，一切都很好。我已經在享受旅行的樂趣了。”事實上也的確沒有什麼事情值得他去發愁。他靠到座背上，笑了。可是，沒出幾分鐘，他又緊張起來。當我凝視着他的時候，從他的內心深處，我彷彿看見了那持續了四五千年之久的奮鬥歷程--個人的，以及整個種姓的。眼下，爲安排好我的旅遊日程，他還在繼續奮鬥着，甚至連一秒鐘也不能放鬆。
一般來說，在身心內部，大家都有矛盾和鬥爭。我們相信幸福只存在於未來。--這就是爲 什麼要做“我們已經到達了”這個練習非常重要的原因。“我們已經到達了，不必再遠行; 我們已經在這裏，”能夠這樣想，會給我們帶來寧靜與快樂。我們獲得幸福的條件本自具足 ;我們只需讓自己活在當下，就能夠體驗到它們。
坐在巴士上，我的朋友仍然不能讓自己活在當下。在我已然是很舒適了的時候，他卻還在思慮如何才能使我舒適。所以，我建議他要讓自己活在當下。但這對他來說，是很不容易的， 因爲那種習慣力量已經存在很久了。乃至巴士到站了，我們下了車，我的那位朋友還是不能輕鬆起來。憑心而論，我的整個印度之行是非常愉快的，朋友的安排也是極其成功的;而他呢 ，恐怕直到今天，也還沒有學會放鬆。我們生活在先人和社會的影響之下。練習止和觀就是爲了截斷我們由諸負面種子所養成的習慣力量(業力)。當我們能夠做到這一點的時候，我們就是在爲所有的先人和社會做淨化的工作;這樣，我們就斬斷了那個被稱爲“輪迴”的惡性循環。
我們得以這樣一種方式活着，那就是要使我們心中的先人、後代都獲得解脫。快樂、安寧、自由和和諧，不是個體的事。如果我們不讓我們的祖先獲得解脫，我們的生命便會受到束縛 ，而且我們將會把這些束縛遺傳給我們的子孫後代。現在是時候了，行動吧!使他們獲得解脫也就意味着解脫我們自己。這就是“我與衆生圓融無二”的教義。只要我們心中的祖先仍在受苦受難，我們就不可能真正幸福。如果我們每邁一步都專注、輕鬆，並愉快地感受足下的土地，那麼可以說，我們這一步是爲所有的先人和後代邁的。他們與我們同時到達目標，並同時獲得了安寧。
我們每個人的心中都有一個需要保護的嬰兒。這個嬰兒就是我們所有的後世子孫。照料它的最好辦法就是修學“專注地生活”這門藝術。其實在我們受孕之先，它就已經存在了。如果我們現在就開始仔細照料它，那麼，當醫生告訴我們它已經在我們子宮裏的時候，我們就會有所準備了。在《華嚴經》(Avatamsaka Sutra)中，有一個關於佛母摩耶夫人(Mahamaya)和發誓要覺悟的善財童子(Sudhana)的故事。摩耶夫人一直過着一種明覺的、寧靜的生活，她的怡樂的風彩總是令人歡喜。當她得知自己懷孕了的時候，她已經準備好了。文殊師利菩薩 (Manjusri Bodhisattva)是善財童子的老師。爲了提高善財的悟性，他讓善財去參拜善知識 ，於是善財就開始了朝聖的歷程。在旅途中他遇到了五十三位善知識，有知識分子、工人、小孩、比丘、比丘尼、在家人、佛教徒，以及非佛教徒(這意味着我們可以向所有的人學習) ，這五十三位善知識中有一位就是摩耶夫人。
善財發現想與佛母會面很困難。有人告訴他，如果他真想拜會佛母，必須進入甚深禪定。於是他坐下來，盤起腿，練習專注地呼吸，突然間，一朵有百萬花瓣的巨大蓮花就在他的前面從地涌出。電光石火間，他發現自己坐在其中的一個花瓣上，而這花瓣本身同時又是一朵擁有百萬花瓣的巨蓮。他的正前方就是摩耶夫人。她端坐在另外一朵百萬花瓣的蓮花之上，而她座下的那個花瓣，同時也是一朵擁有百萬花瓣的巨大蓮花。善財童子歡喜微笑，向佛母作禮。
摩耶夫人看得出來，善財童子正在追求覺悟。於是她對善財說：“向你致上最深摯的祝福，年輕人。很高興見到你。我是宇宙間一切過去、現在、未來佛的母親。”接着她告訴他：“ 年輕人，當我懷悉達多--釋迦牟尼佛的時候，數以億計的佛菩薩從宇宙的四面八方涌現出來，向我的兒子表示敬意。，我無法拒絕。緊接着所有的佛菩薩於同一瞬間全部進入了我的子宮。你能想象得到嗎，子宮在容納了他們所有的人之外，居然還有餘地!”
此刻，善財發願要覺悟，以便能夠覺悟一切有情，於是，他馬上感覺到，宇宙間所有的佛都伸出了手，給他摩頂讚歎，而他們的手卻一點兒也沒有互相碰觸!當某人發願要成爲菩薩時 ，它的影響全宇宙都能感覺到。這個願力足以改變整個世界，並且所有的佛都知道，因此他們會給你摩頂授記、微笑讚歎。
在同一部經中，我們還讀到這個故事：當金剛幢菩薩(Diamond Matrix)證得十地菩薩的最高位--等覺菩薩時，他作了關於自己修行經驗的開示。很多菩薩前來聽他開示，結束時，數以百萬的同樣叫做金剛幢的菩薩從宇宙的四面八方涌現出來，對他說：“祝賀你!我們也叫金剛幢，我們在全宇宙的他方世界也作了一模一樣的開示。”
這些生動形象的描繪，揭示了“法界圓融”(interbeing)的規律--一即多，多即一。照看 好你的嬰兒就等於照看好一切。在《華嚴經》中，“法界(dharmadhatu)”被描繪成一個光明、圓融的世界。明月在我心中。我的愛人在我心中。那些使我痛苦的東西也在我心中。我們這個爲妄想分別和痛苦所充斥的世界被稱作“世間(lokadhatu)”。在這個世間裏，事物都是互相外在的--我在你之外，薩達姆?侯賽因在喬治?布什之外。但在法界裏，侯賽因總統是在布什總統之內的，那裏沒有仇恨和譴責。在法界裏，我們生活在圓融無礙的奇蹟中 ，生死一如，生即是死，死即是生。沒有人害怕死。因爲死意味着同一瞬間又以其他形式而生，一如雲朵消失變成了雨。爲了保任自己，我們必須步入法界。
實際上，dharmadhatu(法界)與lokadhatu(世間)是不二的。專心地走一步路，全神貫注地感受腳下的土地，我們就走進了“法界”，被光明所攝受。我們是其他的一切，其他的一切是我們，無二無別。我們爲自己所做的一切即是爲別人，我們爲別人所做的一切即是爲自己。 練習一心不亂就是最好地照看了我們子宮中的嬰兒，我們生命中的每一刻它都在誕生。我們覺醒着的每一刻，都有一位“幼佛”降生。當我們練習安祥、能夠微笑時，我們的`安祥會影響整個宇宙。我們每個人的心中都孕育着佛。每個人都有佛性。每個人都是未來佛。我們一 定要照看好我們的“幼佛”。
悉達多，這位未來佛，長大之後，修習了數年禪定，並深入觀照了自己的身體、感情、認知 、心靈結構以及覺性，此後的某一天，他感覺到自己將會有一個重大突破。在一棵美麗的菩提樹下端坐冥觀，他預感到，此夜的某個時刻，他一定會徹悟成佛的。突然間，魔(Mara)出現了(魔有時以懷疑的形式出現，有時以憤怒、黑暗、嫉妒、渴求或絕望的形式出現。當我們疑心重重，或者變成懷疑主義者，當我們感到氣憤、惱怒或缺乏自信時，那就是魔)。悉達多以前已被魔光顧過多次了，他清楚對付魔的最好辦法就是安祥平和。
那一天，魔以懷疑主義的形式出現了。他說：“你以爲你是誰?你以爲你能徹底開悟嗎?你難道沒有看到世間充滿了黑暗、絕望和混亂嗎?你怎麼敢指望能把這一切都驅散呢?!”悉達多微笑了，顯示了巨大的自信。魔繼續說：“我知道你有修行，但你修行功夫到了嗎?誰能證明你的修行時間和精進程度?誰能證明你覺悟了?!”魔要求有人能進一步證實悉達多將成爲佛陀--一位圓滿的覺者。此刻，悉達多全神貫注地以右手深情地撫摸着大地，說：“大地將 爲我作證。”突然間，大地震動了，並化現成一位天女，以花、香、葉、果來供養悉達多。之後，大地直視着魔，魔就消失了。
甚至在佛陀覺悟之後，魔還繼續來拜訪他。有一次，在行化一年半之後，佛陀回到故國迦毗羅衛，以便他的家族和人民也能夠和他一起共享法益。有一天，他獨自禪坐，陷入了沉思： 必定有一種非暴力的方法來治理國家，這樣就可避免由監獄、刑訊、死刑以及戰爭給人民帶來的種種苦難，從而帶給人民真正的幸福。突然間，魔出現了，對他說：“佛，世尊，您爲什麼不當一個政治家嗎?你爲一個政治家，您可以貢獻出自己的智慧、學識及種種才藝 。”佛陀直視着魔，微笑着說：“魔，老朋友，我太熟悉你了。”於是魔就逃遁了。佛陀不想成爲一個政治家，他只想作一名沙門。他知道，那是魔想誘使他去當一名政治家。而他所要做的一切，就是要辨認出魔，並向他微笑。當我們能夠辨認出魔就是魔時，一切問題都迎刃而解 。
有時候我們也觸摸大地，但卻不夠深沉。當佛陀用手觸摸大地時，他是全身心地在體會。在梅村，當魔拜訪我們時------那時我們感到惱怒、缺乏自信、生氣或者不愉快-----我們就練習行禪，用我們的雙腳來真切地感知大地。當我們一心一意、歡歡喜喜地去做這件事情的時候 ，不到一個小時，魔就離開了我們。
大地，我們的母親，曾無數次地生養了我們，又無數次地將我們迎回她的懷抱。她瞭解我們的一切。這就是爲什麼佛陀懇請她作見證人的原因。她化現在一個天女，以花、香、葉、果供養佛陀。然後她就注視着魔、微笑，魔就消失了。在大地面前，魔是微不足道的。每當你被魔騷擾時，如果你投入大地的懷抱，求她幫助，象佛陀曾做過的那樣，至誠懇切地觸摸她，你就會得到供養：鮮花、水果、蝴蝶以及其它許多來自大自然的禮物;而且大地還會注視着魔，直到它消失。
我們有許多感到幸福的理由。大地對我們滿懷愛與耐心。任何時候看到我們受苦受難，她都會保護我們。以大地爲庇護，我們毋須畏懼任何事物，甚至死亡。專心致志地在大地上行走 ，我們就會得到森林、灌木、鮮花和陽光對我們的滋養。觸摸大地、感知大地是一種甚深的修行法門，它能使我們恢復安祥和快樂。我們是大地之子。我們依賴大地，大地也依賴我們 。至於大地是清新美麗、一碧千里的，還是乾旱焦渴、荒涼貧瘠的，這取決於我們行走的方式 。請滿懷欣悅、全神貫注地感知大地吧!她會淨化你，而你也會淨化她。
接觸大地、感知大地的最佳方法之一就是練習行禪。我們隨着呼吸慢慢地行走，給大地按摩 ，每一個腳步都播撒下歡樂幸福的種子。我們哪兒也不想去，可是我們卻步步已在目的地。 吸氣時，我們數一數走了多少步。如果我們走了三步，我們默默地說：“吸，吸，吸”;呼氣時說：“呼，呼，呼。”如果我們吸氣時走了三步而呼氣時走了四步，我們說：“呼，呼 ，呼，呼。”我們順着肺的活動需要，有規律地呼吸和行走。如果是上山，每一次呼吸之間我們走的步數就可能少一些。行走時，我們應將注意力下移到腳上，就彷彿我們是從腳底呼吸似的，我們不要滯留在思想和情感的領域。
練習“吸、吸、吸”和“呼、呼、呼”五或十次之後，你也許想換個內容：吸氣時說“花朵 、花朵、花朵”，呼氣時說：“清芬，清芬，清芬。”你的生命之花將從大地和空氣中汲取營養，變得生機盎然。散步時你還可以與一個孩子握握手，孩子會從你那裏得到專注和堅定 ，而你則會從他或她那裏感受到生命的天真與清新，在梅村，我建議年輕人在練習行禪時說 一個簡單的偈子--我希望他們能對生活、對社會、對地球持有積極的態度---我建議他們吸氣時說：“Oui,Oui,Oui”，呼氣時說：“merci,merci,merci”。孩子們非常喜歡這個 練習。
練習了“花朵/清芬”之後，你可以換成“山峯/巍然屹立”。每個練習你想做多少次就做多少次，享受散步的樂趣而不是要到達某地，除了安住當下。你可以在商務會議的間隙練習行禪，從你的小汽車走到市場，或在任何 其他場合練習。不要那麼吝嗇，只給自己三分鐘，可以拿出八分鐘或十分鐘，給自己充裕的時間走走。去機場時，爲了在那裏練習行禪，我總是額外地留出一個小時。我的朋友們總想讓我參觀遊覽到最後一分鐘，而我總是婉言謝絕，我告訴他們我需要這時間休息、調整。
爲了讓我們心中的禪定種子好好成長，時常在公園或其它風景優美、環境安靜的地方練習行禪，是很有益的。我們慢慢地走，但不要太慢，以免別人認爲我們不正常。這是一種看不見的修行方法。我們可以在不妨礙別人的前提下充分地體會自己的天性，享受自己的寧靜。當我們看到吸引我們去專心地感受它的某種事物時，諸如藍天、山巒、一棵樹或一隻鳥，那我們就停下來，但當我們去感受它們的時候，我們仍要繼續注意呼吸。如果我們不繼續注意呼吸，那麼我們遲早會陷入沉思裏，而鳥啊、樹啊，就都消失了。因此，我們要始終注意自己的呼吸。在梅村，從某地去另一地時，即使是一段很短的距離，我們也-要練習行禪。無論什麼時候見到一個人在專心地走路，她對我都是一個“要專注”的警鐘。如果我曾失掉自己的專注，那麼當我看到她時，我就會即刻恢復專注的狀態。作爲一個集體，我們彼此之間給予了很多幫助。
我們沒有必要爲到達某地而奮鬥。我們很清楚我們的最終目標是墳墓。爲什麼我們還要急着往那裏趕呢?爲什麼不走入當下的生命與生活呢?當我們練習行禪一些時日之後，我們不久就會經歷一場深刻的轉變，我們將學會如何去享受生命中每一瞬間的寧靜。我們會微笑，而遍宇宙間的無數菩薩也會向我們報以微笑，因爲我們的寧靜是如此地深邃。我們的一切所思、所感、所爲，都會對我們的祖先和所有的後代子孫產生影響 ，並回蕩在整個宇宙空間裏。因此，我們的微笑能保佑每一個人。這就是《華嚴經》教給我們的道理。爲了照看好我們的“嬰兒”，我們只需中止那種不停奮鬥的心態就可以了。步步皆寧靜-----我們已經達到目的了。
