我曾經把文化分爲兩類：狹義的文化和廣義的文化。狹義指的是哲學、宗教、文學、藝術、政治、經濟、倫理、道德等等。廣義指的是包括精神文明和物質文明所創造的一切東西，連汽車、飛機等等當然都包括在內。
週一良先生曾把文化分爲三個層次：狹義的、廣義的、深義的。前二者用不着再細加討論，對於第三者，深義的文化，周先生有自己的看法。他說：“在狹義文化的某幾個不同領域，或者在狹義和廣義文化的某些互不相干的領域中，進一步綜合、概括、集中、提煉、抽象、昇華，得出一種較普遍地存在於這許多領域中的共同東西。這種東西可以稱爲深義的文化，亦即一個民族文化中最爲本質或最具有特徵的東西”。
週一良舉日本文化爲例，他認爲日本深義的'文化的特質是“苦澀”、“閒寂”。具體表現是簡單、質樸、纖細、含蓄、古雅、引而不發、不事雕飾等。周先生的論述和觀察，是很有啓發性的。我覺得，他列舉的這一些現象基本上都屬於民族心理狀態或者心理素質，以及生活情趣的範疇。
把這個觀察應用到中華民族文化上，會得到什麼結果呢?我不想從民族心態上來探索，我想換一個角度，同樣也能顯示出中華文化的深層結構或者內涵。
在這個問題上，寅恪先生實際上已先我著鞭。在《王觀堂先生輓詞·序》中，寅恪先生寫道：
吾中國文化之定義，具於《白虎通》三綱六紀之說，其意義爲抽象理想最高之境，猶希臘柏拉圖所謂Idea者。
我覺得，這是非常精闢的見解。在下面談一下我自己的一些想法。
中國哲學同外國哲學不同之處極多，其中最主要的差別之一就是，中國哲學喜歡談論知行問題。我想按照知和行兩個範疇，把中國文化分爲兩部分：一部分是認識、理解、欣賞等等，這屬於知的範疇;一部分是綱紀倫常、社會道德等等，這屬於行的範疇。這兩部分合起來，形成了中國文化。在這兩部分的後面存在着一個最爲本質，最具有特徵的、深義的中華文化。
